弟子の一人、ヨハネがイエスに言いました。「先生、お名前を使って悪霊を追い出している者を見ましたが、わたしたちに従わないので、やめさせようとしました。」
　イエスが弟子たちと旅をしながら神の国を教え、人々をいやしていた時代、イエスの群れと同行する人でなくても、イエスの名によって悪霊を追放する働きに臨んでいた人たちがいたようです。そういう人はイエスが地上にいた時代にも、イエスの後の時代にもいたようです。そういう記録が使徒言行録の中にも（19章13節以下）一部見られます。各地を巡り歩くユダヤ人の祈祷師たちの中にイエスの名前で人々を治療していた人たちがいたことです。
試みにそうしている人もいて、イエスを信じてそうしている人たちもいたことでしょうか。イエスの存在と働きがユダヤ中に、イエスの後の時代にも幅広く影響を与えていたことの証拠とも言えましょう。弟子の一人、ヨハネがイエスに言いました。「先生、お名前を使って悪霊を追い出している者を見ましたが、わたしたちに従わないので、やめさせようとしました。」弟子の一人、ヨハネがイエスに言いました。「先生、お名前を使って悪霊を追い出している者を見ましたが、わたしたちに従わないので、やめさせようとしました。」
　イエスが弟子たちと旅をしながら神の国を教え、人々をいやしていた時代、イエスの群れと同行する人でなくても、イエスの名によって悪霊を追放する働きに臨んでいた人たちがいたようです。そういう人はイエスが地上にいた時代にも、イエスの後の時代にもいたようです。そういう記録が使徒言行録の中にも（19章13節以下）一部見られます。各地を巡り歩くユダヤ人の祈祷師たちの中にイエスの名前で人々を治療していた人たちがいたことです。
試みにそうしている人もいて、イエスを信じてそうしている人たちもいたことでしょうか。イエスの存在と働きがユダヤ中に、イエスの後の時代にも幅広く影響を与えていたことの証拠とも言えましょう。
イエスを目撃したことがあったり、話しを聞いたりことがある人、もしくはイエスと直接会ったことがなくても噂や伝えられる話しでイエスを知った人…当時でもイエスの存在を知った形は色々だったことでしょう。その中の一部の人たちは、イエスやイエスの弟子と一緒でなくても、自分の祈祷や働きにおいてイエスの名を使っていたことです。自分の宗教信念がイエスに従う形だったのか、イエスの名前で祈ったら効果があるかも知れないという試み程度だったのかは、神様とその人自身以外には確かめられないことです。
　ともかくそういう人を見たヨハネがイエスに告げたところでした。そして自分たちに従わないからやめさせようとしたという報告でした。皆さんはここまでの内容についてどう思われるでしょうか。人に向かってイエスの名前で祈ったり、悪霊を追放したりするほどの働きをするなら、自分たちに従うべきだ。ヨハネの考えはこうだったでしょう。そうでないならイエスの名を使うべきでないということです。
　もちろん人それぞれの考えは分かれることと思いますが、このヨハネの考えと態度はおそらく人間的に妥当なものと思われる方が多いのではないかと思います。イエスと一緒でもないのに、イエスから直接学んだり、認められたりした形でもないのに自分の師のお名前を勝手に使っていることは間違いだと思う考え…。人間的に、特に今の時代の私たちの観点からすれば、ヨハネの判断が正しく聞こえるはずだと思います。この時代と比べれば、今ははるかに色んな観念が（よく言えば）整ってきた時代、著作物や作品、思想や主張さえも、勝手に自分のものにしてはいけない規律が整ってきた現代だからです。
　それに、ヨハネとしては、我々こそがイエスの群れ、イエスと直接結ばれている者だというプライドのような思いが、断定はできませんがあったのかも知れません。もしそうだとしても、その思いは妥当でしょう。このヨハネは、ヨハネという名前の人物が聖書の中にも複数人いて同一人物かどうか確定するまでは出来ませんが、イエスの弟子のヨハネだとすれば、福音書著者のヨハネであり、ある記録によればイエスの愛弟子であり、イエスの十字架の死の場面でも傍にいたそのヨハネです。
　まだまだ福音書のストーリーは途中ではありますが、このヨハネを前にして、イエスと一緒に移動している者でもない人がイエスの名によって人々を治療していた姿、人間的な考え（特に今の時代の考え）によれば、その人を止めさせて確認すべきだ、正すべきだ、やめさせるべきだというのがむしろ正論だとも思われるかも知れません。
　ここまでは、おそらく多くの場合こう思われるのではないかという、人間的な思いと立場です。
　これに対してイエスはヨハネに言われました。「やめさせてはならない。わたしの名を使って奇跡を行い、そのすぐ後で、わたしの悪口は言えまい。わたしたちに逆らわない者は、わたしたちの味方なのである。」今日の福音書の主なメッセージです。
　さすが寛容的なイエス…？私は今日のイエスの言葉も、今の私たちに特に必要な言葉だと思います。最近の日課、マルコによる福音書は利己的で冷たい私たちに迫るような、心に刺さってくるような言葉が多いと私は感じているところですが、今日の言葉もまさにそうだと思います。
　主イエスは私たちを悟らせてくださいます。「わたしたちに逆らわない者は味方だ」。「敵じゃないのだ」。「否定しなくてよいのだ」、むしろ「否定してはいけないのだ」と、悟らせてくださるのだと私は読みます。
　このイエスの言葉も大切な教訓だと感じる背景には、私たちの今の世界はいかにも、はっきりと自分の身内でなければ「敵」だ、もしくはそれに近い存在だ、どんな者か分からないと怪しい目で見るような心情が支配していると感じるからです。この話しを聞いてくださっている皆さんを批判しているのではなく、こういう姿勢が支配している世界だと感じているという話しです。
　一つの例として学校の教室を見てみましょう。いつの間にか、はっきりとグループが分かれます。学校が、先生が指示しなくても、そういう指示よりも強い、暗黙で、見えない境界線が引かれます。もちろんそれぞれ親しいグループに分かれていくのは自然の成り行きで、今さら否定的に思わなくてよいとも思います。私たちも多分そうやって学校を通ってきたと思いますし、学校の外、学校に通う後の時代でもそのような人との付き合いをしているのだと思います。
　しかしこれだけは否定できない現実だと思います。こういう世界、そういう教室なら、自分たちのグループじゃない人を敢えて「隣人」や「仲間」だと思い難い状況になっている、もしくはなりやすいのではないかと。むしろ自分たちのグループじゃない人を誤解しやすい状況に陥ることもあれば、必要以上に敵対される状況もあり得ること。またグループとグループの間に落ちこぼれ、どちらにも属さず、どちらからも受け入れられない人たちもいること。結局のところ、「自分たち」じゃなければ「関係ない人」もしくは「敵」になりやすい世界に私たちは置かれているかも知れないことです。少なくとも、私たちは、私たちが思う以上に自分の味方なのかそうでないかを区別したがる世界に生きているのではないかいう振り返りです。
「隣人を自分のように愛しなさい」。私の感想がズレたものでないならば、私たちが礼拝する神様の教えの中で、もっとも大きなものの一つであるこの命題を、ただの理想論として、私たちに与えられたもっとも大きな掟だと唱えながら、守らず実行せず、この中には入らない遠い世界として神の国を求めるものではないでしょうか。私たちが思うに、そうなってきている今日の私たちへのみ言葉、イエスの教えです。
　「逆らわないのなら（私たちの）味方」。私たちの様々な場面での相手を、このように考え、受け止めることは、私たちからして決して無理な命令でもないことではないでしょうか。この生き方、私は精神的にもきっと有益だろうと思うくらいです。イエスは弟子たちに、先週の日課において教えられたばかりでした。「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える人になりなさい。」「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。」
　このようにすべての人に仕えるべき弟子たちに、そして私たちに、イエスは一人の弟子の姿をきっかけに教えてくださいます。「逆らわない者は味方なのだ」。自分たち以外、外の人に対して否定せず開かれた心を持ちなさい！寛容の心をもって接しなさい！これは、この世の中で、実は限りなく小さなグループにそれぞれ属して生きているとも言える私たちに必要な考えではないでしょうか。
　自分のグループ、その文化や習慣、信念に属していない人でも、それで自分の敵ではないことです。でもいつの間にか敵対視がちな私たちかも知れません。イエスに従ったヨハネも、自分たちに従わないので、イエスの名を口にすることをやめさせようとした。自分たちに従わない人を「味方」だとは思えない、ごく人間的な姿勢です。それに対してイエスは悟らせてくださいます。
ご自分の弟子だという理由で、「水一杯」くらいの好感を示してくれる人は、そうしたことによって神様の「良い報い」に与る人だと。神様から「良い報い」に与る人に対して、私たちが神様を信じると言いながら神様に変わって裁きを行ってはいけないことでしょう。まだ「水一杯」をくれたことのない人でも、いざという時にそうしてくれる可能性がある人たちに対して、勝手に決めつけてはいけないことでしょう。自分の基準があるからということで勝手に相手を裁き、拒否するのは、今日の御言葉からして罪なのです。相手に対しても自分に対しても躓きなのです。それも非常に大きな方の罪と躓きであると主イエスは示されます。 　今日の福音書の後半の御言葉を、あたかも主イエスは私たちに間違ったら体を切り捨てろと命じているのだと聞かないようにすべきです。しかしイエスがここまで強く示しておられることを私たちは心に止めるべきです。切り捨てるべきは私たちの目に見える肢体ではなく、相手と自分を躓かせる欲望、頑なさです。それらは確かに天の御国に役立たないものです。役立たないところか、天国への道を途絶えさせるものであり、自分自身をも蝕むものです。相手を自分で裁き、自分で決めつける目、そのように働く手と足ではなく、相手を受け入れるために用いる私たちの体として用いるべきという意味です。どれだけ優れた人を自分の師としても、どれだけ善良なグループの中に身を置いたとしても、相手を敵とし、躓かせる人は天国には行けないことを、神の独り子イエスは語っておられ、このように書き記されています。
　今日の旧約の日課にも、このイエスの教えに繋がる事例が書かれています。モーセの従者、ヌンの子ヨシュア。やがてモーセの後継者となり、イスラエルの民を念願の地、カナンに導く人物です。この人もやがて信仰の先祖、偉人に値する人物です。ただ今日の場面で小さな妬みの心が起こされました。それをモーセから叱られる場面でした。
　自分が尊敬し、従うモーセ以外の人たちにも神の霊が降り、預言者のようになることに対して恐れを抱いたのでしょうか。真の指導者モーセ以外の者たちに力が与えられることを妬んだでしょうか。モーセに対する忠誠心が強いのは間違いありませんが、他の人たちが浮上することはモーセに良くないと思ったでしょうか。神の霊を分け与えようとするモーセに、「わが主モーセよ、やめさせてください」。しかし真の信仰者モーセは言います。「わたしは、主が霊を授けて、主の民すべてが預言者になればよいと切望しているのだ」。
　私たちは、神様を信じ従う思いを、自分もしくは自分たちを正当化し、優越化するための道具にする間違いに注意すべきです。それこそ切り捨てるべき罪なのです。切り捨てるべきは、自分から見て間違っているように見え、無知に見える相手ではなく、そのように相手を見てしまう私たちの心です。
　神様が何をどう用いるか私たちには分かりません。キリストと体として一緒でなくても、イエスの名を共有する人たちを通して、「イエス」の名がより広められることをキリストは許されました。実は私たちもそういう経緯の影響でイエス・キリストを知ったかもしれません。
今の私たちの教会を囲む外の人々、または自分の身内でない人々もそうかも知れません。同じ信仰、同じグループに属さない人でも、諸々の人間的な感覚で自分とは合わないと思ってしまう一人ひとりでも、自分自身が敵対しない限り「味方」である人々が私たちの世界には一杯いるのではないでしょうか。自分の目がすべてではなく、自分の人間的な思いが神様の思いではないことを私たちは認めましょう。大切なのは、だからこそ私たちは神様を信じ従い、仕えるべきであることです。神様は自分と違う人々をも用いられることを知ることです。その人たちも私たちは仕えるべき仲間であり隣人として神様が与えられた人なのです。
振り返りましょう。私たちは初めから神様にふさわしく、善良で、非の打ちどころのない人だから神様に招かれていると思えますか？私たちは初めから世の善良な人、慈悲深い人の仲間でしたか？自分が知らない人々の思いと働きによって仲間とされ、隣人とされ、助け合うに値する人となったのではありませんか。私たちは救い主を、自分の能力で見出し、近づきましたか？私たちが恵みとして受けたものを、裁きと思い込みに変えて人に返すのは私たちの重い罪なのです。
　今日の第二の日課に私たちがすべきことが書かれています。「罪を告白し合い、互いのために祈りなさい。」「正しい人の祈りは、大きな力があり、効果をもたらします。」
　私たちの集い自体、共同体自体は、この世界と社会の中でまだまだ小さいのは確かかもしれません。だからと言って私たちに敵対するばかりの世界ではありません。私たちが仕え、祈るべき相手がいます。その人々は私たちの「味方」であり、私たちの隣人のために祈ることを通して、私たちは神様の力を見、証しすることもできます。私たちは、神様の信じる心と祈る心については「正しい人」であることを願いましょう。私たち自体が正しい人とは言えなくても、神様を信じる心と祈りは正しくありましょうという意味です。祈ります。

　イエスが弟子たちと旅をしながら神の国を教え、人々をいやしていた時代、イエスの群れと同行する人でなくても、イエスの名によって悪霊を追放する働きに臨んでいた人たちがいたようです。そういう人はイエスが地上にいた時代にも、イエスの後の時代にもいたようです。そういう記録が使徒言行録の中にも（19章13節以下）一部見られます。各地を巡り歩くユダヤ人の祈祷師たちの中にイエスの名前で人々を治療していた人たちがいたことです。
試みにそうしている人もいて、イエスを信じてそうしている人たちもいたことでしょうか。イエスの存在と働きがユダヤ中に、イエスの後の時代にも幅広く影響を与えていたことの証拠とも言えましょう。
イエスを目撃したことがあったり、話しを聞いたりことがある人、もしくはイエスと直接会ったことがなくても噂や伝えられる話しでイエスを知った人…当時でもイエスの存在を知った形は色々だったことでしょう。その中の一部の人たちは、イエスやイエスの弟子と一緒でなくても、自分の祈祷や働きにおいてイエスの名を使っていたことです。自分の宗教信念がイエスに従う形だったのか、イエスの名前で祈ったら効果があるかも知れないという試み程度だったのかは、神様とその人自身以外には確かめられないことです。
　ともかくそういう人を見たヨハネがイエスに告げたところでした。そして自分たちに従わないからやめさせようとしたという報告でした。皆さんはここまでの内容についてどう思われるでしょうか。人に向かってイエスの名前で祈ったり、悪霊を追放したりするほどの働きをするなら、自分たちに従うべきだ。ヨハネの考えはこうだったでしょう。そうでないならイエスの名を使うべきでないということです。
　もちろん人それぞれの考えは分かれることと思いますが、このヨハネの考えと態度はおそらく人間的に妥当なものと思われる方が多いのではないかと思います。イエスと一緒でもないのに、イエスから直接学んだり、認められたりした形でもないのに自分の師のお名前を勝手に使っていることは間違いだと思う考え…。人間的に、特に今の時代の私たちの観点からすれば、ヨハネの判断が正しく聞こえるはずだと思います。この時代と比べれば、今ははるかに色んな観念が（よく言えば）整ってきた時代、著作物や作品、思想や主張さえも、勝手に自分のものにしてはいけない規律が整ってきた現代だからです。
　それに、ヨハネとしては、我々こそがイエスの群れ、イエスと直接結ばれている者だというプライドのような思いが、断定はできませんがあったのかも知れません。もしそうだとしても、その思いは妥当でしょう。このヨハネは、ヨハネという名前の人物が聖書の中にも複数人いて同一人物かどうか確定するまでは出来ませんが、イエスの弟子のヨハネだとすれば、福音書著者のヨハネであり、ある記録によればイエスの愛弟子であり、イエスの十字架の死の場面でも傍にいたそのヨハネです。
　まだまだ福音書のストーリーは途中ではありますが、このヨハネを前にして、イエスと一緒に移動している者でもない人がイエスの名によって人々を治療していた姿、人間的な考え（特に今の時代の考え）によれば、その人を止めさせて確認すべきだ、正すべきだ、やめさせるべきだというのがむしろ正論だとも思われるかも知れません。
　ここまでは、おそらく多くの場合こう思われるのではないかという、人間的な思いと立場です。
　これに対してイエスはヨハネに言われました。「やめさせてはならない。わたしの名を使って奇跡を行い、そのすぐ後で、わたしの悪口は言えまい。わたしたちに逆らわない者は、わたしたちの味方なのである。」今日の福音書の主なメッセージです。
　さすが寛容的なイエス…？私は今日のイエスの言葉も、今の私たちに特に必要な言葉だと思います。最近の日課、マルコによる福音書は利己的で冷たい私たちに迫るような、心に刺さってくるような言葉が多いと私は感じているところですが、今日の言葉もまさにそうだと思います。
　主イエスは私たちを悟らせてくださいます。「わたしたちに逆らわない者は味方だ」。「敵じゃないのだ」。「否定しなくてよいのだ」、むしろ「否定してはいけないのだ」と、悟らせてくださるのだと私は読みます。
　このイエスの言葉も大切な教訓だと感じる背景には、私たちの今の世界はいかにも、はっきりと自分の身内でなければ「敵」だ、もしくはそれに近い存在だ、どんな者か分からないと怪しい目で見るような心情が支配していると感じるからです。この話しを聞いてくださっている皆さんを批判しているのではなく、こういう姿勢が支配している世界だと感じているという話しです。 　一つの例として学校の教室を見てみましょう。いつの間にか、はっきりとグループが分かれます。学校が、先生が指示しなくても、そういう指示よりも強い、暗黙で、見えない境界線が引かれます。もちろんそれぞれ親しいグループに分かれていくのは自然の成り行きで、今さら否定的に思わなくてよいとも思います。私たちも多分そうやって学校を通ってきたと思いますし、学校の外、学校に通う後の時代でもそのような人との付き合いをしているのだと思います。
　しかしこれだけは否定できない現実だと思います。こういう世界、そういう教室なら、自分たちのグループじゃない人を敢えて「隣人」や「仲間」だと思い難い状況になっている、もしくはなりやすいのではないかと。むしろ自分たちのグループじゃない人を誤解しやすい状況に陥ることもあれば、必要以上に敵対される状況もあり得ること。またグループとグループの間に落ちこぼれ、どちらにも属さず、どちらからも受け入れられない人たちもいること。結局のところ、「自分たち」じゃなければ「関係ない人」もしくは「敵」になりやすい世界に私たちは置かれているかも知れないことです。少なくとも、私たちは、私たちが思う以上に自分の味方なのかそうでないかを区別したがる世界に生きているのではないかいう振り返りです。
「隣人を自分のように愛しなさい」。私の感想がズレたものでないならば、私たちが礼拝する神様の教えの中で、もっとも大きなものの一つであるこの命題を、ただの理想論として、私たちに与えられたもっとも大きな掟だと唱えながら、守らず実行せず、この中には入らない遠い世界として神の国を求めるものではないでしょうか。私たちが思うに、そうなってきている今日の私たちへのみ言葉、イエスの教えです。
　「逆らわないのなら（私たちの）味方」。私たちの様々な場面での相手を、このように考え、受け止めることは、私たちからして決して無理な命令でもないことではないでしょうか。この生き方、私は精神的にもきっと有益だろうと思うくらいです。イエスは弟子たちに、先週の日課において教えられたばかりでした。「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える人になりなさい。」「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。」
　このようにすべての人に仕えるべき弟子たちに、そして私たちに、イエスは一人の弟子の姿をきっかけに教えてくださいます。「逆らわない者は味方なのだ」。自分たち以外、外の人に対して否定せず開かれた心を持ちなさい！寛容の心をもって接しなさい！これは、この世の中で、実は限りなく小さなグループにそれぞれ属して生きているとも言える私たちに必要な考えではないでしょうか。
　自分のグループ、その文化や習慣、信念に属していない人でも、それで自分の敵ではないことです。でもいつの間にか敵対視がちな私たちかも知れません。イエスに従ったヨハネも、自分たちに従わないので、イエスの名を口にすることをやめさせようとした。自分たちに従わない人を「味方」だとは思えない、ごく人間的な姿勢です。それに対してイエスは悟らせてくださいます。
ご自分の弟子だという理由で、「水一杯」くらいの好感を示してくれる人は、そうしたことによって神様の「良い報い」に与る人だと。神様から「良い報い」に与る人に対して、私たちが神様を信じると言いながら神様に変わって裁きを行ってはいけないことでしょう。まだ「水一杯」をくれたことのない人でも、いざという時にそうしてくれる可能性がある人たちに対して、勝手に決めつけてはいけないことでしょう。自分の基準があるからということで勝手に相手を裁き、拒否するのは、今日の御言葉からして罪なのです。相手に対しても自分に対しても躓きなのです。それも非常に大きな方の罪と躓きであると主イエスは示されます。
　今日の福音書の後半の御言葉を、あたかも主イエスは私たちに間違ったら体を切り捨てろと命じているのだと聞かないようにすべきです。しかしイエスがここまで強く示しておられることを私たちは心に止めるべきです。切り捨てるべきは私たちの目に見える肢体ではなく、相手と自分を躓かせる欲望、頑なさです。それらは確かに天の御国に役立たないものです。役立たないところか、天国への道を途絶えさせるものであり、自分自身をも蝕むものです。相手を自分で裁き、自分で決めつける目、そのように働く手と足ではなく、相手を受け入れるために用いる私たちの体として用いるべきという意味です。どれだけ優れた人を自分の師としても、どれだけ善良なグループの中に身を置いたとしても、相手を敵とし、躓かせる人は天国には行けないことを、神の独り子イエスは語っておられ、このように書き記されています。
　今日の旧約の日課にも、このイエスの教えに繋がる事例が書かれています。モーセの従者、ヌンの子ヨシュア。やがてモーセの後継者となり、イスラエルの民を念願の地、カナンに導く人物です。この人もやがて信仰の先祖、偉人に値する人物です。ただ今日の場面で小さな妬みの心が起こされました。それをモーセから叱られる場面でした。
　自分が尊敬し、従うモーセ以外の人たちにも神の霊が降り、預言者のようになることに対して恐れを抱いたのでしょうか。真の指導者モーセ以外の者たちに力が与えられることを妬んだでしょうか。モーセに対する忠誠心が強いのは間違いありませんが、他の人たちが浮上することはモーセに良くないと思ったでしょうか。神の霊を分け与えようとするモーセに、「わが主モーセよ、やめさせてください」。しかし真の信仰者モーセは言います。「わたしは、主が霊を授けて、主の民すべてが預言者になればよいと切望しているのだ」。
　私たちは、神様を信じ従う思いを、自分もしくは自分たちを正当化し、優越化するための道具にする間違いに注意すべきです。それこそ切り捨てるべき罪なのです。切り捨てるべきは、自分から見て間違っているように見え、無知に見える相手ではなく、そのように相手を見てしまう私たちの心です。
　神様が何をどう用いるか私たちには分かりません。キリストと体として一緒でなくても、イエスの名を共有する人たちを通して、「イエス」の名がより広められることをキリストは許されました。実は私たちもそういう経緯の影響でイエス・キリストを知ったかもしれません。
今の私たちの教会を囲む外の人々、または自分の身内でない人々もそうかも知れません。同じ信仰、同じグループに属さない人でも、諸々の人間的な感覚で自分とは合わないと思ってしまう一人ひとりでも、自分自身が敵対しない限り「味方」である人々が私たちの世界には一杯いるのではないでしょうか。自分の目がすべてではなく、自分の人間的な思いが神様の思いではないことを私たちは認めましょう。大切なのは、だからこそ私たちは神様を信じ従い、仕えるべきであることです。神様は自分と違う人々をも用いられることを知ることです。その人たちも私たちは仕えるべき仲間であり隣人として神様が与えられた人なのです。
振り返りましょう。私たちは初めから神様にふさわしく、善良で、非の打ちどころのない人だから神様に招かれていると思えますか？私たちは初めから世の善良な人、慈悲深い人の仲間でしたか？自分が知らない人々の思いと働きによって仲間とされ、隣人とされ、助け合うに値する人となったのではありませんか。私たちは救い主を、自分の能力で見出し、近づきましたか？私たちが恵みとして受けたものを、裁きと思い込みに変えて人に返すのは私たちの重い罪なのです。
　今日の第二の日課に私たちがすべきことが書かれています。「罪を告白し合い、互いのために祈りなさい。」「正しい人の祈りは、大きな力があり、効果をもたらします。」
　私たちの集い自体、共同体自体は、この世界と社会の中でまだまだ小さいのは確かかもしれません。だからと言って私たちに敵対するばかりの世界ではありません。私たちが仕え、祈るべき相手がいます。その人々は私たちの「味方」であり、私たちの隣人のために祈ることを通して、私たちは神様の力を見、証しすることもできます。私たちは、神様の信じる心と祈る心については「正しい人」であることを願いましょう。私たち自体が正しい人とは言えなくても、神様を信じる心と祈りは正しくありましょうという意味です。祈ります。

イエスを目撃したことがあったり、話しを聞いたりことがある人、もしくはイエスと直接会ったことがなくても噂や伝えられる話しでイエスを知った人…当時でもイエスの存在を知った形は色々だったことでしょう。その中の一部の人たちは、イエスやイエスの弟子と一緒でなくても、自分の祈祷や働きにおいてイエスの名を使っていたことです。自分の宗教信念がイエスに従う形だったのか、イエスの名前で祈ったら効果があるかも知れないという試み程度だったのかは、神様とその人自身以外には確かめられないことです。
　ともかくそういう人を見たヨハネがイエスに告げたところでした。そして自分たちに従わないからやめさせようとしたという報告でした。皆さんはここまでの内容についてどう思われるでしょうか。人に向かってイエスの名前で祈ったり、悪霊を追放したりするほどの働きをするなら、自分たちに従うべきだ。ヨハネの考えはこうだったでしょう。そうでないならイエスの名を使うべきでないということです。
　もちろん人それぞれの考えは分かれることと思いますが、このヨハネの考えと態度はおそらく人間的に妥当なものと思われる方が多いのではないかと思います。イエスと一緒でもないのに、イエスから直接学んだり、認められたりした形でもないのに自分の師のお名前を勝手に使っていることは間違いだと思う考え…。人間的に、特に今の時代の私たちの観点からすれば、ヨハネの判断が正しく聞こえるはずだと思います。この時代と比べれば、今ははるかに色んな観念が（よく言えば）整ってきた時代、著作物や作品、思想や主張さえも、勝手に自分のものにしてはいけない規律が整ってきた現代だからです。
　それに、ヨハネとしては、我々こそがイエスの群れ、イエスと直接結ばれている者だというプライドのような思いが、断定はできませんがあったのかも知れません。もしそうだとしても、その思いは妥当でしょう。このヨハネは、ヨハネという名前の人物が聖書の中にも複数人いて同一人物かどうか確定するまでは出来ませんが、イエスの弟子のヨハネだとすれば、福音書著者のヨハネであり、ある記録によればイエスの愛弟子であり、イエスの十字架の死の場面でも傍にいたそのヨハネです。
　まだまだ福音書のストーリーは途中ではありますが、このヨハネを前にして、イエスと一緒に移動している者でもない人がイエスの名によって人々を治療していた姿、人間的な考え（特に今の時代の考え）によれば、その人を止めさせて確認すべきだ、正すべきだ、やめさせるべきだというのがむしろ正論だとも思われるかも知れません。
　ここまでは、おそらく多くの場合こう思われるのではないかという、人間的な思いと立場です。
　これに対してイエスはヨハネに言われました。「やめさせてはならない。わたしの名を使って奇跡を行い、そのすぐ後で、わたしの悪口は言えまい。わたしたちに逆らわない者は、わたしたちの味方なのである。」今日の福音書の主なメッセージです。 　さすが寛容的なイエス…？私は今日のイエスの言葉も、今の私たちに特に必要な言葉だと思います。最近の日課、マルコによる福音書は利己的で冷たい私たちに迫るような、心に刺さってくるような言葉が多いと私は感じているところですが、今日の言葉もまさにそうだと思います。
　主イエスは私たちを悟らせてくださいます。「わたしたちに逆らわない者は味方だ」。「敵じゃないのだ」。「否定しなくてよいのだ」、むしろ「否定してはいけないのだ」と、悟らせてくださるのだと私は読みます。
　このイエスの言葉も大切な教訓だと感じる背景には、私たちの今の世界はいかにも、はっきりと自分の身内でなければ「敵」だ、もしくはそれに近い存在だ、どんな者か分からないと怪しい目で見るような心情が支配していると感じるからです。この話しを聞いてくださっている皆さんを批判しているのではなく、こういう姿勢が支配している世界だと感じているという話しです。
　一つの例として学校の教室を見てみましょう。いつの間にか、はっきりとグループが分かれます。学校が、先生が指示しなくても、そういう指示よりも強い、暗黙で、見えない境界線が引かれます。もちろんそれぞれ親しいグループに分かれていくのは自然の成り行きで、今さら否定的に思わなくてよいとも思います。私たちも多分そうやって学校を通ってきたと思いますし、学校の外、学校に通う後の時代でもそのような人との付き合いをしているのだと思います。
　しかしこれだけは否定できない現実だと思います。こういう世界、そういう教室なら、自分たちのグループじゃない人を敢えて「隣人」や「仲間」だと思い難い状況になっている、もしくはなりやすいのではないかと。むしろ自分たちのグループじゃない人を誤解しやすい状況に陥ることもあれば、必要以上に敵対される状況もあり得ること。またグループとグループの間に落ちこぼれ、どちらにも属さず、どちらからも受け入れられない人たちもいること。結局のところ、「自分たち」じゃなければ「関係ない人」もしくは「敵」になりやすい世界に私たちは置かれているかも知れないことです。少なくとも、私たちは、私たちが思う以上に自分の味方なのかそうでないかを区別したがる世界に生きているのではないかいう振り返りです。
「隣人を自分のように愛しなさい」。私の感想がズレたものでないならば、私たちが礼拝する神様の教えの中で、もっとも大きなものの一つであるこの命題を、ただの理想論として、私たちに与えられたもっとも大きな掟だと唱えながら、守らず実行せず、この中には入らない遠い世界として神の国を求めるものではないでしょうか。私たちが思うに、そうなってきている今日の私たちへのみ言葉、イエスの教えです。
　「逆らわないのなら（私たちの）味方」。私たちの様々な場面での相手を、このように考え、受け止めることは、私たちからして決して無理な命令でもないことではないでしょうか。この生き方、私は精神的にもきっと有益だろうと思うくらいです。イエスは弟子たちに、先週の日課において教えられたばかりでした。「いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える人になりなさい。」「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。」
　このようにすべての人に仕えるべき弟子たちに、そして私たちに、イエスは一人の弟子の姿をきっかけに教えてくださいます。「逆らわない者は味方なのだ」。自分たち以外、外の人に対して否定せず開かれた心を持ちなさい！寛容の心をもって接しなさい！これは、この世の中で、実は限りなく小さなグループにそれぞれ属して生きているとも言える私たちに必要な考えではないでしょうか。
　自分のグループ、その文化や習慣、信念に属していない人でも、それで自分の敵ではないことです。でもいつの間にか敵対視がちな私たちかも知れません。イエスに従ったヨハネも、自分たちに従わないので、イエスの名を口にすることをやめさせようとした。自分たちに従わない人を「味方」だとは思えない、ごく人間的な姿勢です。それに対してイエスは悟らせてくださいます。
ご自分の弟子だという理由で、「水一杯」くらいの好感を示してくれる人は、そうしたことによって神様の「良い報い」に与る人だと。神様から「良い報い」に与る人に対して、私たちが神様を信じると言いながら神様に変わって裁きを行ってはいけないことでしょう。まだ「水一杯」をくれたことのない人でも、いざという時にそうしてくれる可能性がある人たちに対して、勝手に決めつけてはいけないことでしょう。自分の基準があるからということで勝手に相手を裁き、拒否するのは、今日の御言葉からして罪なのです。相手に対しても自分に対しても躓きなのです。それも非常に大きな方の罪と躓きであると主イエスは示されます。
　今日の福音書の後半の御言葉を、あたかも主イエスは私たちに間違ったら体を切り捨てろと命じているのだと聞かないようにすべきです。しかしイエスがここまで強く示しておられることを私たちは心に止めるべきです。切り捨てるべきは私たちの目に見える肢体ではなく、相手と自分を躓かせる欲望、頑なさです。それらは確かに天の御国に役立たないものです。役立たないところか、天国への道を途絶えさせるものであり、自分自身をも蝕むものです。相手を自分で裁き、自分で決めつける目、そのように働く手と足ではなく、相手を受け入れるために用いる私たちの体として用いるべきという意味です。どれだけ優れた人を自分の師としても、どれだけ善良なグループの中に身を置いたとしても、相手を敵とし、躓かせる人は天国には行けないことを、神の独り子イエスは語っておられ、このように書き記されています。
　今日の旧約の日課にも、このイエスの教えに繋がる事例が書かれています。モーセの従者、ヌンの子ヨシュア。やがてモーセの後継者となり、イスラエルの民を念願の地、カナンに導く人物です。この人もやがて信仰の先祖、偉人に値する人物です。ただ今日の場面で小さな妬みの心が起こされました。それをモーセから叱られる場面でした。
　自分が尊敬し、従うモーセ以外の人たちにも神の霊が降り、預言者のようになることに対して恐れを抱いたのでしょうか。真の指導者モーセ以外の者たちに力が与えられることを妬んだでしょうか。モーセに対する忠誠心が強いのは間違いありませんが、他の人たちが浮上することはモーセに良くないと思ったでしょうか。神の霊を分け与えようとするモーセに、「わが主モーセよ、やめさせてください」。しかし真の信仰者モーセは言います。「わたしは、主が霊を授けて、主の民すべてが預言者になればよいと切望しているのだ」。 　私たちは、神様を信じ従う思いを、自分もしくは自分たちを正当化し、優越化するための道具にする間違いに注意すべきです。それこそ切り捨てるべき罪なのです。切り捨てるべきは、自分から見て間違っているように見え、無知に見える相手ではなく、そのように相手を見てしまう私たちの心です。
　神様が何をどう用いるか私たちには分かりません。キリストと体として一緒でなくても、イエスの名を共有する人たちを通して、「イエス」の名がより広められることをキリストは許されました。実は私たちもそういう経緯の影響でイエス・キリストを知ったかもしれません。 今の私たちの教会を囲む外の人々、または自分の身内でない人々もそうかも知れません。同じ信仰、同じグループに属さない人でも、諸々の人間的な感覚で自分とは合わないと思ってしまう一人ひとりでも、自分自身が敵対しない限り「味方」である人々が私たちの世界には一杯いるのではないでしょうか。自分の目がすべてではなく、自分の人間的な思いが神様の思いではないことを私たちは認めましょう。大切なのは、だからこそ私たちは神様を信じ従い、仕えるべきであることです。神様は自分と違う人々をも用いられることを知ることです。その人たちも私たちは仕えるべき仲間であり隣人として神様が与えられた人なのです。
振り返りましょう。私たちは初めから神様にふさわしく、善良で、非の打ちどころのない人だから神様に招かれていると思えますか？私たちは初めから世の善良な人、慈悲深い人の仲間でしたか？自分が知らない人々の思いと働きによって仲間とされ、隣人とされ、助け合うに値する人となったのではありませんか。私たちは救い主を、自分の能力で見出し、近づきましたか？私たちが恵みとして受けたものを、裁きと思い込みに変えて人に返すのは私たちの重い罪なのです。
　今日の第二の日課に私たちがすべきことが書かれています。「罪を告白し合い、互いのために祈りなさい。」「正しい人の祈りは、大きな力があり、効果をもたらします。」
　私たちの集い自体、共同体自体は、この世界と社会の中でまだまだ小さいのは確かかもしれません。だからと言って私たちに敵対するばかりの世界ではありません。私たちが仕え、祈るべき相手がいます。その人々は私たちの「味方」であり、私たちの隣人のために祈ることを通して、私たちは神様の力を見、証しすることもできます。私たちは、神様の信じる心と祈る心については「正しい人」であることを願いましょう。私たち自体が正しい人とは言えなくても、神様を信じる心と祈りは正しくありましょうという意味です。祈ります。

いよいよ主イエスが弟子たちに、この後のご自身の死について話されました。ちなみにマルコによる福音書の中では、先週の箇所に続き、2度目の予告になります。
　これに対する弟子たちの反応、思いはどういうものだったでしょうか？
　これに関しては、私たちが容易に想像できる範囲だと思います。自分が信じて従う師がご自身の死を予告されたら私たちはどういう気持ちになるでしょうか。2度目に、十字架の死の予告を受けた弟子たち、マルコによる福音書によれば、「弟子たちはこの言葉が分からなかった」、「怖くて尋ねられなかった」と記述されています。
　ここで「分からなかった」というのは、イエスの話しの表面的な意味さえも分からなかったとかではないでしょう。彼らはこの話しを聞いていて、それがどういうことなのかをある程度知ったから「怖く」なっていました。ここで弟子たちが「分からなかった」というのは、イエスが予告されたことが一体どんなことなのか見当もつかないという分からさではありません。言うならば、「本当にそのようになるのか」という不吉な思い、「なぜそうならなければならないのか」という疑問、もしそのように自分の師が死ぬならその死の意味は何なのか…。こう言った意味の分からなさではないでしょうか。そして何よりもそのような結果は、当時の弟子たちの望みとは相反するものであったから、むしろそのようになって欲しくなかったから「分からず」、「怖い」と思っていた弟子たちだと思います。
　神様を信じる人にとって、神様を信じるのは信じるけど神様のみ心が分からない場合があります。本当は分からないというより、自分の期待とは違うと言った方が近いかも知れません。
　こういう思いは私たちが生きる時間と姿の中にかなりあるものではないかと思います。もちろん現れ方はそれぞれですが、ここで弟子たちがイエスの死の予告を受けて「分からなかった」ことのような戸惑い、期待外れを、私たちは神様を信じている、一応従って生きていると言いながらも感じるものです。
　結論から言えば大丈夫です。何が大丈夫かと言えば、そんな私たちであっても大丈夫という意味です。私たちはいずれ、自分が望んでも望まなくても、神様がさせてくださる通りになる者だからです。逆に、あたかも自分が神様のみ心を完全に知っているように思うこと、自分の思い＝神様の思いのように認識しているならば、それが正しくて立派なことでしょうか。むしろそれは傲慢もしくは勘違い、怪しいことではないでしょうか。
　私たちは神様の前で「分からない」者で結構だと思います。私たちが神ではないので「分からない」はずです。しかし「分かっていない」私たちが、信仰によって従い続けることによって「分かっていく」者になることが信仰の歩みです。
　弟子たちはなぜ怖かったでしょうか。言うまでもなく、イエスが予告するような死がどれほど素晴らしいものか、どれほど大きな恵みをすべての人にもたらすのかを「分からなかった」から、殺されるという死の印象があまりにも強く、その後に語られている「復活」を信じられなかったから怖くなったのではないでしょうか。
　その弟子たちも、いずれ「復活」を知り、信じる人になることが聖書の証しです。後に、彼らはイエスの死と復活の恵みをどれだけ良く（詳しく、正確に）分かるようになったのか、そのために自分たちの地上での命をささげてもよいくらいになったみたいです。命をささげてもよいというより、ぜひささげたい（！）という思いで宣教し、多分すべての弟子がそのようになった痕跡が私たちの歴史に残されています。
　私たちは、神様の思いが分からないながらも、従っていくことによって少しずつ分かっていく、いつかは「はっきり知ることになる」（コリント一13：12）希望に生きる者であり、いずれは神様が私たちにとって最も良い道を与えてくださることを信じるように招かれている者です。
　これは世の中に存在する「盲信」のようなものではありません。盲信は、盲目に信じることですが、真の信仰はもっとも価値あることを気付いて知ることだからです。この世の利己的な幸せよりも、永遠で、義に適う命がもっと価値あるものであり、その命に繋がらなければならないことを知ることです。そういう意味で、私たちの教会の信仰が求める知恵とは、人間的なこの世的な知識ではなく、今日の第二の日課が言うように「上から出た知恵」、つまり神様から与えられる知恵です。
　私たちは神様から、天の国から与えられる知恵によって自分を見直し、気付かされ、力づけられるために教会に招かれています。違いますか？もしも私たちが神様を信じる（信じたい）と言いながら、自分の利己的な幸せ、自分が今置かれた世界での成功だけを望むならば、はっきり言ってその分野の本を読んだり、そのための観察や研究に励んだりした方がより有益であるはずです。神様を自分の利己的な思いに限定して理解するという間違いに陥らないようにという意味です。それこそ偶像です。
　私たちにとって神の国は、自分の思い描く世界ではなく、神様に救われて、死と悲しみから解放される世界と命です。神様の世界であり、神様から与えられる命です。ならば、当然ながら神様に従うべきところ、信じるべきところ、ついに自分（たち）の思い通りこそが正義だと思いがち、それが多くの場合の人間の姿でもあります。誤った自分の思いに囚われず、神様のみ心を知っていくこと、「上から」与えられる真理に従うことが、神様を信じることだという意味です。そのために、誤った思いは必要なら壊され、直されていくことが、この世で神様を信じて生きる人の道でしょう。
　今日、弟子たちに与えられたイエスの御言葉はそのために与えられた御言葉です。

　イエスがこの世での御自身の死と復活について再び話されたとき、弟子たちはまだその真意が分からず、怖く思っていた一方、彼らが自分たちで何を議論していたのか…。自分たちの中で誰が偉いかという議論だったようです。聖書のストーリーと御言葉に対するイメージをもっている私たちからすればこの時の弟子たちの姿がいかにも愚かで自己中心的に見えるかと思います。確かに、まだこの時はイエスの思いとは違う弟子たちの姿ではありますが、私は弟子たちのことをあまり見下しすぎないで見つめることをお勧めします。ここで弟子たちが考えていたこと、互いに比較なのか競争なのか言い合っていたことを、多くの場合、私たちも私たちの生活の場でしているつもりだと思うからです。
　イエスの御言葉に照らされ、この頃の誤りが報告されているような弟子たちですが、それでも彼らは自分たちの生業を捨ててイエスに従ってきている人たちです。そして結論的に観点がずれていたのは確かですが、自分たちの師イエスへの情熱があります。当時イエスの群れは大勢の人々の反響を呼んでいたとは言え、まだ世の中ではただ旅中であった自分たちの群れを過小評価していない彼らでもあるからです。この時の彼らを擁護するつもりではありませんが、自分たちの師イエスとその群れに対する信念と期待、プライドがあるからこそ、今後のことを見据え、自分たちの序列を決めようとすることではありませんか。
　ただそのような信念、期待、プライドと言ったものは、主イエスのみ心よりは、この世と自分たちの思いによるものであったゆえ、これから砕かれ、ある程度の時間をかけて直されることになります。これも彼らが真理に導かれる過程であり、この過程を通して捨てるべき思いだったのです。
　今日は、私たちの教会の礼拝において年に一度の敬長礼拝であり、それに合わせてメッセージを引き出すものではありますが、私たちがこの世を生きる中であるべき姿に近づくには、多くの場合時間が必要で、その時間の中で身をもって与えられる気付き、砕かれて深まる思い、忍耐をもって整われる過程が伴うことと思います。私たちに与えられる時間と体験をそのために用い、そしてそのように生きて来られた方々を尊重して見つめる心、私たちが「互いに愛し合う」ために必要なものでしょう。
　イエスの弟子たちも、このような「世の人間」から、「神の使徒」となる過程と変換期があったのです。初めから善人なんかいません。みんな、人である以上、「成っていく」者です。自分のために生きるならますます自分に、家族や組織のために生きるならますますその群れの大人に、そして神様に導かれるならますます神の人になっていくものでしょう。
　そのように変わっていく道の途上で、主イエスから与えられた今日の御言葉はこれです。
「いちばん上に先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい。」 　教訓的で印象深い言葉です。ただこの言葉もどのように聞くかによって、導かれる先が変わっていくことでしょう。皆さんはこの言葉がどのように聞こえますか？
道徳的な教訓？自分よりも相手を思い、仕える姿勢、美徳。人間として素敵なものです。
処世術的な知恵？どうしても自分とこの世のご利益に結び付けて考えても、この言葉は奥が深いと思います。
聞き方は人それぞれで、それぞれの良い意味を決して否定はしません。ただ、神様を信じ、その御国を求める人ならば、主イエスの御言葉をわざわざ他のジャンルと領域に置き換えて聞くより、私たちが「神様の人」、「主イエスの人」となるために聞くべきであることを忘れないで欲しいです。
　神様が、神様の人に求めることは、他の人より偉く、強くなることには限りません。そもそも誰が偉い、誰が上という概念自体が人間の思いです。神様はそれよりも、神様に愛されている者らしく、人を愛し、人のために生きる者であることを望まれます。これは真実です。自分以外の人も神様の人であり、愛されるべき人だからです。この神様のみ心のために働き、赦し、仕える人こそがもっと神様の人らしい、「先に」気付かされ導かれた人ではないでしょうか。
　神様を信じる（信じたい）あなたが進むべき道は、どうすれば人に評価されるか、どちらが自分の得になるかではありません。神様は私に何を望んでいるかによって進む道です。神様があなたにどのような姿で生きて欲しいか、それを見出すまである程度の時間は必要かもしれませんし、それに辿るまで試行錯誤もあるかもしれません。ただ、それがどのような姿と役割だとしても、共通するはずの真実が今日のイエスの御言葉の中に示されています。「人のために後になり」、「人に仕える」者。そのように「人を受け入れることができる」者。このような人こそが神様の中ではもっと大きな人です。そして結局のところ、このみ心に正しく従って生きる人はこの世と人々の間でも非の打ちどころのない人でありましょう。
　私たちは、私たちのために与えられたイエスの御言葉を、素敵な言葉だと一度聞いて聞き流す者にならないようにしましょう。むしろ必要な時思い起こしましょう。人と対立する時、人に勝ちたい時、威張りたい時、人を憎み、恨みたい時、人と比較し相手より良くなりたい時、優位になりたい時、認められたい時に私たちの主イエス・キリストの御言葉を思い出せるように祈りましょう。
「いちばん上に先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい。」「わたしの名のためにこのような子供の一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。」「わたしをお遣わしになった方（神様）を受け入れるのである。」
　この世、人間の序列では限りなく弱い、低い存在の象徴の子供。そのような一人を自分が仕える一人として受け入れる時、私たちは神様を受け入れ、従う私たちになるのです。
　覚えましょう。私たちは人々の間で大きな人、「先の人」になるより、神様の中で大きな人、「先の人」になることを。神様にとって大きな人は、人を受け入れ、人に仕えることができる人であることを。主イエスは神の独り子でありながら、神様のみ旨に沿って人々のためにすべてを与え、十字架の死に至るまでご自身を低くされたことを。心に刻みましょう。
　最後に、信仰の先人の美しい解き明かしが見つかりましたので一緒に味わいたいと思います。アウグスティヌスの説教です。
「木を見てください。高く伸びるために、まず低い場所を探し、先を伸ばすために根を深く下ろします。へりくだることから始まらず高く上ることが出来ましょうか。あなたは愛することもせず、崇高なものを理解しようとしますか？根を下ろすこともなく空の風を求めますか？それは没落であって、成長ではありません。」
　今日の第二日課の終わりの言葉のように私たちが心から神様に一歩近づく時、神様も私たちに近づいてくださいます。私たちに人間的な欲望と知恵でない、上から与えられる悟りと知恵、導きが与えられるように。お祈りいたします。

私の息子が昨日怪我をしました。顔（目の横）を2〜3針ほどを縫う怪我でした。
　説教者として礼拝で個人的なことを語りすぎないことを心がけていますが、説教を考える途中の出来事だったので、今日のメッセージの話題となり、一応今日の御言葉につなげて考える目的ではあります。
　日常的な観点からすれば、男の子で、いつかはこういうことが十分起こり得ることを多くの人は知っていて、実際体験しているものでしょう。幸い、週末の午後でありながら早めに治療できたこと、感謝しています。もっと悲惨なことに至らなかったことも感謝しています。息子を知っている方々が心配してくれて、慰め、励ましてくれるのも本当にありがたいものです。
昨日の出来事はこれくらいの結果になりました。これから、今日の説教の話題として考えてみたいと思います。私の息子はなぜ目の横を縫うくらいの治療を受けなければならなかったのか。それ以前にまず自分が痛い目に遭って、周りの人々も心配する傷が生じてしまったのか。私に走り寄る途中に躓いたからです。躓いて倒れるところ、家具の角っこにぶつかったからです。一瞬の躓きが体の倒れに、何かとの衝突に繋がります。もちろんその倒れ方、衝突の具合によって、怪我、痛み、被害などがついてきます。
　この図式、2歳の子供の場合だけでなく、すべての人々に当てはまる図式だと思います。そして物理的、身体的な躓きだけでなく、精神的、社会的、他人との関係性における躓きの場合も同じような図式になることと思います。こういうと、何か哲学的、抽象的なことを語っているように聞こえるかも知れませんが、簡単に言えば、躓きは何かの傷、損傷をもたらすということですね。そして躓きの種類によっては、その躓きの連動によっては、軽い損傷に済むとは限らない、重い損傷、もしくは大切なものを失うような結果につながる可能性もあること。この世を生きるすべての人に潜む可能性だと思います。
　人は、躓く可能性のある存在であり、その躓きによって痛み、苦しむ存在です。繰り返し言いますが、体の場合以外の領域においても、躓きからもたらされる色んな結果を負うのが、私たちです。
　一応このことを語るために、昨日怪我した息子を話題にしましたが、今日の聖書に、おそらく人が最も陥ってしまう躓きが提示されていることと思います。今日の第二の日課、ヤコブの手紙が語る「舌」の躓き、つまり言葉の躓きがそれです。
　最近第二の日課として読んでいるヤコブの手紙は、この世を生きる人々の姿から鋭い指摘を与えると感じるのは私だけでしょうか。先週は相手によって態度が変わってしまう人の姿が提示されていました。今日はこう語っています。「舌は火です」。「どんなに小さな火でも大きな森を燃やしてしまう」場合があると言っています。私たちの口から出る言葉が、場合によっては他人への「火」にも、自分への「火」にもなること、それでまさに何かを燃やすように、人との関係を、誰かの心を傷つけ、その害は自分にもたらされること。私がこのように解いて語らなくても、「舌は火です」という短い言葉の意味は皆さんに十分伝わるものと思います。
　このヤコブの手紙は断言しているんですね。人間の舌は「不義の世界」だと、「舌を制御できる人は一人もいない」と、「舌は、疲れを知らない悪で、死をもたらす毒に満ちています」と断言しています。この断言は、人の口から出る言葉の悪い影響をこのように語っているとも言えますが、私はこの言葉にとても共感します。聖人や天使でない限り、悪を吐き出す口を私たちはもっています。毒となる何かを言うのに私たちの舌を使ってしまいます。この現実、聞いて、悟って嬉しくなる現実ではなさそうですが、真実だと思います。割と最近聞いた福音書の中で聞いた主イエスの言葉もこの真実をこのように言われました。「人の中から出て来るものが、人を汚すのである」、「人の口に入るものは人を汚さず、口から出て来るものが人を汚すのである」。
　これに真面目に向き合うならば、きっと誰にとっても厳しい真実でありましょう。しかも「人は舌を制御できない」と断言しているなら、私たち人は一体どうすればいいのかと思われる、都合の悪い真実です。私たち人を、罪人だと告発するような言葉です。しかし私たちを罪人と知らしめるだけが、ヤコブの手紙のメッセージではありません。じゃどこかで悪を語り、誰かへの毒を吐き出すに決まっていると断言されている私たち人はどうすればいいのか。「父である主を賛美しなさい」。私たちの舌を、神を賛美するために用いなさい！これが今日のヤコブの手紙が伝えるメッセージです。
神様を信じる私は思います。これだけが、自分を躓かせ、火をもたらし、自分の舌が吐き出す言葉の結果、報いを受けざるを得ない私たちが、舌の呪いから解放される唯一の道だと信じます。ヤコブの手紙が言うように、私たち人間の口から賛美と呪い両方が出て来るのは、現における事実ではあります。だからこそ、私たちの舌、言葉を神様に委ね、ささげるようにしなさい、これがこの聖書のメッセージではないでしょうか。結局それが、私たちの舌が火のような悪から救われる道、私たちの命全体が火のような悪に燃えないように守る道だということです。

　 この真実を、私たちは福音書のペトロの姿から伺えます。ペトロは言うまでもなくイエスの一番弟子。しかし第一の弟子だからと言ってイエスに従うばかりだったのか…そうではありません。ペトロの欠点は福音書の中で容易に見つかるものであり、後半ではイエスを否認してしまう姿、説教で良く語られるネタです。岩という意味で主イエスから与えられたペトロという名ですが、欠点を取り上げるならペトロの弱い姿を聖書からいくつも見つけることができます。
しかし、だからと言ってペトロはイエスの第一の弟子とは言えないのか、イエスに愛される弟子ではないのか…。そんなことはありません。いずれペトロは主イエスの岩として、天国の鍵を授けられた弟子として用いられるようになります。弱さを抱えても、過ちを起こしても、過ちどころか後に裏切りに近いことを犯してしまっても、ペトロは主イエスのペトロです。今日の福音書の中に、なぜペトロは主イエスのペトロなのかが示されているものと思います。
イエスはお尋ねになりました。「それでは、あなたがたはわたしを何者だと言うのか。」この質問を受ける弟子たちは複数人なので「あなたがた」と書いてありますが、これはもちろん一人ひとりに問いかけられる尋ねです。ペトロは答えました。「あなたはメシアです。」つまり自分の主、救い主であると答えました。
主イエスは、このペトロの告白を侮られません。探せば弱さと欠点をまとうペトロ、この告白通りではないんじゃないかと思われる姿がところどころ見えてしまうペトロ、まさに人間ペトロでありますが、だからと言ってこのペトロの告白をさげすますことはない。受け止めてくださる主イエスです。言うならば、このすぐ後の場面でイエスのみ心に反することを言ってしまい、「引き下がれ」と言われてしまうペトロでもありますが、「あなたは私のメシア」と告白するペトロを決して見捨てない主イエスであります。
あまりにも淡々と伝えるマルコによる福音書ですが、他の福音書によるこの出来事の記事では、ペトロの告白に対してイエスはこう言われます。「あなたは幸いだ」、「あなたにこのことを現したのは、人間ではなく、わたしの天の父なのだ」。つまりあなたは神様によってこれを知り、こう答えたのだと。この場面でのペトロの思いと口は、神様のもの、聖霊によって支配され、用いられたものなのです。
この後、また罪と弱さに囚われてしまうペトロでも、主イエスはこう答えたペトロを侮られないこと。特に難しく解釈しなくても、主イエスとペトロの姿から読み取ることができる福音です。イエスをこう告白することができたペトロは、その告白の通り、イエスのペトロ、メシアのペトロです。そしてそれを証しする言葉がペトロの舌から語られました。一瞬と言えば一瞬の告白であり、賛美です。しかしイエスは、この後ペトロがまた変わってしまい、躓いてしまうからと言ってこのペトロの賛美と告白を忘れない方であります。
神様に捉えられ、聖霊に支配されていた時のペトロが輝きます。逆に人間の思いに囚われていた時のペトロ、たとえ人間の考えとしては妥当だと思われるものでも、人間の思いに支配されていたペトロはイエスに背き、叱られます。「サタン」だとも言われます。結局人間の思いだけでは神のみ心に従うのではなく、むしろ反することになるからです。
次はこの箇所に対するアンブロシウスという信仰の先人の解き明かしです。「一つのことには、一つの意志のみがある。…しかし人間の意志は神の意志とは違う。人間の意志は死を怖がるゆえに自分で自分の命を救おうとする。しかし神の意志は、キリストの死を望み、キリストが苦しみを受けることを望んでいる。だからペトロがイエスの死と苦しみを拒み、いさめるとき、イエスは言われた。『引き下がれ。あなたは神のことを思わず、人間のことを思っている。』」

今日の福音書の後半、キリスト教福音につながる核心的なメッセージが語られています。しかし同時に気難しく、暗いイメージで伝わる言葉はないでしょうか。これらの言葉を何度聞いても、この言葉にしがみつく暗い印象を拭えない私がいることを告白します。どうしても人間的に、この世に生きている自分中心で聞くからです。「わたしの後に従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。」この言葉は人間的に聞いて暗い言葉に聞こえることに決まっていると思います。
つまり「従いなさい」という意味です。難しい言葉をぼんやりとまとめて、適当に「従いなさい」ではなく、結局のところ、この世に縛られず、自分の欲、人間的な思いに従うのではなく、「わたしを信じて従いなさい」ということです。そうすれば「命を得る」という約束です。しかし救われる命、朽ちない命は自分の思いでは、自分の欲では得られないということです。だから「わたしに従いなさい」と命じておられるのです。
　私たちの弱さ、私たちの罪と汚れを見て、この命令には従えないと自分で決める前にペトロを思い出しましょう。ペトロの短い告白と、それを受けて、永遠にご自身のペトロとされた主イエスを思い起こしましょう。私たちも自分の罪と弱さばかり見つめず、神様の導きと働きによって「わたしの神」と賛美し、告白することができるのではありませんか。
私たちの口、舌が、悪と毒のため躓きを起こすのではなく、神様のために用いられるとき、それは弱い私たちも主イエスの者である証拠なのです。そしてそれは主イエスに従う大きな一歩でもあります。神様はあなたの罪と至らなさよりも、あなたの告白を喜び、受け止められる方であることを信じます。

私たちが礼拝に用いており、キリスト教の聖典と呼ばれる聖書は、66巻、それぞれの違う書物の合わせであること、聖書を読んできた方々は知っていることです。時代も、著者も、実は最初の段階で読者とされる対象もそれぞれ違う書物が一つに合わせられたのが聖書だから、聖書をまとまった一冊の本として認識したとしても、その内容と表現の仕方（文体）は多岐にわたります。
　まさに多岐にわたる聖書のそれぞれの記録を今の私たちが読むとき、その記録の内容が分かりやすく伝わる記録もあれば、そうでなく、「これは何の意味なのか」とよく分からない、難しいと感じる部分があることは事実です。
　その中で、今日の礼拝でも第一から第三と数える福音書の日課、それに詩編の言葉も合わせて、四つの種類の記録を私たちは読みました。今日の日課を読み進める中で、私が思うに、読み進める中で一番すうっと入って来る内容（自然に内容が入って来る内容）だと思う記述から注目してみたいと思います。私がそう思う記録は、今日の第二日課、ヤコブの手紙の中に書かれている次の記述です。
　「あなたがたの集まりに、金の指輪をはめた立派な身なりの人が入って来、また、汚らしい服装の貧しい人も入って来るとします。」教会に送られたはずの手紙で教会を背景としているこの記述の下りは、お金持ちなのか偉い人なのかとりあえず立派に見える人に対して教会の人がどのような態度を示すのか、それに対して見るからに貧しい人にはどのようにふるまうのかと、一応仮定する形の文章ではありながら、この二つの反応を見ながら書いているかのように分かりやすく伝わる記述ではないでしょうか。
　先程、聖書の内容は多岐にわたると言いながら、さらに言えば、この文章と私たちの間には2000年程の時代の差があり、それに加えて言語と文化の差もある中で、お金持ちと貧しい人に対する態度の違いを語っているこの下りは、なぜか今の私たちにも良くわかる内容であること。何のことを言っているのか一つも難しくない、良く分かる事情この話しの背後には、2000年が過ぎても変わらない、地域と文化が違っても共通する人間の姿があると言えましょう。
　私にとっては心に刺さって来る内容だと思い、取り上げている次第です。これをですね…他人がこうしているのだと、つまり偉そうで富んでいる人に対しては「こちらにお座りください」と丁寧にふるまいながら、そうでない人は無視するか、雑にふるまう人の姿を自分が見るならば、「あの人は何という人だ」と、「人に対して態度が変わるのではないか」と指摘しそうで、場合によっては怒りを抱くかもしれませんが、自分はどうだろうということを私たちは振り返っているでしょうか。
　もちろんこのように極端な形で人に対する態度が変わるとは思わないかも知れません。しかも私たちは、以前の時代と比べれば「人を差別してはいけない」という社会的な、人権的なモラルが確立されていると言えましょう（過去よりは）。しかし外に現れない、自分の中のどこかに隠れたところで、人に対する私たちの思いや感情が、人の地位や立場によって変わらないものなのか。その人に対する他人の評判や評価に左右されないものなのか、もしくは自分の性格や好みによってある人に対する不当な思いや態度は示さないものなのかと考えれば、話しは変わってくるものではないかと予想します。
　皆さんに対して、「あなたは人を差別しているでしょう」、「思い違いをしているでしょう」と言っているつもりではありません。それを指摘することが、こんな話題を出している目的なのではありません。どこかで私たちはこんな姿になりがちだという前提で話していることではありますが、だからこの手紙が伝えようとするメッセージに真摯に向かい合う促しが目的と言えば目的です。つまり私たちは「主イエス・キリストを信じながら、人を分け隔ててはなりません」と伝える今日の聖書の言葉を、あいまいな形で自分には該当しないものだと勘違いして聞き流すのではなく、自分に伝わるメッセージとして聞くべきではなかろうかという問いかけです。良い思いばかりでなく色んな思いを抱く、罪ある私たちなので、完璧に「人を分け隔たない」ことは出来ない私たちかも知れませんが、そうであるなら「悔い改めましょう」という話しです。
　続くヤコブの手紙の内容はある意味、罪に対して無感覚である人に対する辛辣なメッセージではないかとも思います。「隣人を自分のように愛しなさい（！）」私たちが礼拝と聖書の中で、キリスト教の思想を代表するような言葉としてもっとも良く聞いている言葉ですが、私たちはこれを守っているのかと問いただされているようにも聞こえます。どこかで、何かのことで、私たちの中に誰かを分け隔てる自分がいるならば、私たちは接する人を隣人として愛するところか、「罪を犯す」ことになると指摘されています。どれくらいたくさん、「仕えましょう。主と隣人に。」と唱えても、人を分け隔てるならばそれは口先だけ、言うだけの信仰であって、行いがない、実践が伴わない死んだ信仰であることを、今日の第二の日課は伝えています。それを、私たちへの言葉として受け止めましょうという思いです。
　「人を分け隔たない」。多少、告発しているかのような話しをしましたが、これは、聖書が私たちに求められる指針でありながら、それ以前に私たちが（も）赦されるための前提ではないかと思います。神様がもし、私たちを分け隔てるならば、誰がより良いことを行ってきて、誰が悪いことをしてきたのか、誰が神様の前で良い思いと姿勢をもっていて、誰がそうでないかと。誰が神様に属する人で、誰が属さない人なのかと分け隔てて、裁かれるならば、私たちは非の打ちどころなく、それに耐ええる自分でいられるでしょうか。それは神様にしか分からないものかも知れませんが、神様の本当のみ旨を知らせるために来られた主イエス・キリストは、人々を分け隔てなかったことが福音書のメッセージです。
　イエス・キリストは、人々の基準と思いで、誰が罪人で誰が救われるにふさわしい人なのかを分け隔てることなく、むしろその時代の人々の思いとしては罪人と思われ、そうされていた人々を招かれた方でした。それを証しするのが福音書の記録であり、今日の福音書日課の内容です。
　ここで一つの難点が現れます。今日の福音書を聞いた方ならはこういう疑問を思い浮かぶことでしょう。イエスは人を隔てることがなかったのか…。なのに、今日の箇所でギリシア人であり、シリア・フェニキアの生れの女性、つまりユダヤ人たちが異邦人と見ていた女性に対して、今日の福音書に書かれている発言をされたのかと。
　その発言とは、自分の娘から悪霊を追い出すように願ってきたこの女性に対して言われたこの言葉です。「まず、子供たちに十分食べさせなければならない。子供たちのパンを取って、小犬にやってはいけない。」同じ出来事を記録したと思われるもう一つの福音書、マタイによる福音書ではもっとはっきり、 「わたしは、イスラエルの家の失われた羊のところにしか遣わされていない」と書かれており、つまり「私はイスラエルの人を救うために来たのであって、あなたのために来たのではない」、そう聞こえる言葉を言われたと福音書は報告しているのです。
　確かに理解に苦しむ言葉かも知れません。この部分だけとって考えればそうです。でも、私たちがあらゆる存在を見つめるときもそうですが、聖書から正しいメッセージを聞き取るためにも、あまりにも「その部分だけ」とって、切り離して考えるべきではありません。その部分の意味を見つめながらも、全体の中で、繋がる流れの中で聞き取るべきです。
イエスがこう言われたから、その女性を助けなかったでしょうか。この部分の言葉通りに、当時の観点でイスラエルの家に属すると言えないこの女性を最後まで退けたのでしょうか。そうではない結末を私たちは読んでいます。そしてそもそも、イエスはなぜことの地域に行かれたのでしょうか。今日の福音書の出来事の地理的場面である「ティルス」、続く箇所の「シドンの地方」とは、当時では異邦人の町だそうです。そこまで詳しい場所の説明ではないながらも、すでに「ギリシア人」、「シリア・フェニキア」と、当時のユダヤたちが生活していた地域ではない場所にイエスは行かれたことです。なぜ行かれたでしょうか。もちろん宣教するために、人々の病をいやし、奇跡を行うためです。イエスは本当に「（自分の）子供たち」つまりユダヤ人のためにしか遣わされておらず、その人たちだけを助け、教える思いであったなら、「ティルス」、「シドンの地方」の異邦人の町には行かなかったはずでしょう。
　じゃ、イエスはなぜ、助けを願ってきた、しかも必死に願ってきた女性に冷たい言葉を放たれたでしょうか。冷たいところか、聞き方によっては、軽蔑的な発言にも聞こえる言葉を話したでしょうか。私たちがいくら、残された言葉一つ一つの意味を追求しても、神様の完全な意図、救い主の思いを完全に捕まえることは無理かも知れませんが、この後のイエスの奇跡は少なくてもこの発言のままではないイエスを示します。
これは、この女性に対する「試し」だったでしょうか、それとも当時のユダヤ人たちがこの女性のような人種に対してもっていた思いと姿勢を一度反映して現したことでしょうか、ともかくこの女性の願いは一瞬の冷たさに屈せず、むしろこのイエスの言葉によってより強まり、信仰が現れる「装置」と「過程」となりました。
　この女性の信仰、そしてこの信仰による言葉は見事でした。「主よ、しかし、食卓の下の小犬も、子供のパン屑はいただきます。」実はこれも、この女性の心を知らず言葉だけ切り取って聞くならば、上手い言い返し、ウィットに聞こえちゃうかも知れません。しかし私はそうは思いません。これは彼女の機知ではなく彼女の心であり姿です。娘を悪霊から救わせたいという必死さ、一瞬否定に見える状況に動揺しない信仰、そして自分が信じる方に対して自分は低い者である告白です。
　その信仰に対してイエスは彼女の願いを叶えてくださいました。それはもう決まっていたもの、準備されていたものかのように、「よろしい、家に帰りなさい」と、彼女の願いが叶われたことを確認できる場面へと送ってくださいました。
　それから次の場所でも、耳が聞こえず、舌の回らない異邦人を、ご自身の体を当てていやしてくださいました。ここで、どんな意味の動きなのか不思議に見える動作、まるで呪文のように聞こえる言葉が書き記されているのがマルコによる福音書の特徴でもあります。通訳者であって、異邦人信者を対象にイエスの記録を書き記したマルコらしく、異邦人目線から見えて、聞こえる描写を記録したことかも知れません。異邦人には不思議な言葉に聞こえたかも知れない「エッファタ」、当時イエスとユダヤ人が話していた言葉で「開け」という命令であって、イエスはご自身の体を当て、ご自身の息をかけて抑圧されていた者を解放される者とさせてくださいました。
　こうして、主イエスの前では、いやされるにふさわしい特定の人種のみがあるのではなく、救われるにふさわしい状態があるものではないことが判明されました。どんな人でも、イエスの前ではただ憐れまれる人であること、イエスが与え食べさせる恵みに与ることが判明されました。だから私たちも、誰がふさわしいのかそうでないか、誰が救われるのかそうでないかと勝手に判断し、人を分け隔ててはいけません。人間の思いや優越感、自分の限られた気持ちをイエスの思いだと勘違いしてはいけません。私たちも、聖書に出て来るこれらの人物たちのように人種としては異邦人であり、神の前では罪人です。そして自分にはどうしようもなく、神様に頼むしかない願いを抱える者です。
　だから人を分け隔てる思いをつい、どこかで抱くかもしれない私たちは、へりくだりましょう。自分もただ助かる一人であり、根が続けるべき一人であることをわきまえましょう。今日の福音書の女性は、私たちにとって信仰の先人であり模範です。主イエスは信じ続ける人の願いと信仰を、叶わない願いではなく、死んだ信仰ではなく、叶われる信仰、生きた信仰とさせてくださいます。だからすぐ自分の思いと願いどおりにならない、すぐ変わらないと言って挫けないように、諦めないようにしましょう。そんなときはむしろ、私たちの中から「生きた信仰」を見出すべきです。
　信じ続け、願い続ける対象として、主イエスを知っている私たちは、詩編が賛美しているように幸いな者、これからますます神様が与えられる幸いを見て聞く者です。

今日の福音書の記録の中に、イエスとファリサイ派の、数人の律法学者たちがいます。当時のユダヤ人社会の中で最もたくさんのユダヤ人に影響を及ぼしていたファリサイ派という宗派、そしてユダヤ人にとって絶対的なもの、律法を研究し、指導する律法学者…彼らがイエスと一緒にいて、イエスに注目していることには何かの理由があります。聖書の流れを読んでいる人にとって、このめぐり逢いは良い意味の交流や触れ合いではないことが分かります。
彼らが当時イエスを良く思っていなかったからです。今日の箇所の中で、彼らがイエスとイエスの群れに注目しているのは、何かの言いがかりは見つからないかという牽制がその理由です。それは当時の彼らの立場上、木から関係によって決まっていた状況、相手への見方です。このことが決して今日の福音書からの主なメッセージではありませんが、ここから見えてくる「人の姿」があるものと思います。
人が他人を見て、聞いて、触れて感じるものの多くは、その人を思う自分の姿勢ですでに決まっている場合があります。私たちは人と接するとき、その人に対する心と態度といったもの（先入観）が自分の中のどこかに存在し、その人から聞いて、見るものから自分の気持ちを確認するような接し方、少なくないと思います。福音書の記述からして、イエスから聞いて注目する人々の中には、イエスから学び気付かせられるためではなく、試すため、攻撃するため、対立するためにイエスに近づいた人々がいたこと、福音書の数々の場面から見える姿です。
今日の場面で登場しているファリサイ派の人々と律法学者たちがそうです。そして彼らはイエスの弟子たちの中に手を洗わないで食事をする人を見つけました。その姿が見つかりましたので、いよいよ、自分たちの中にあるもの―狙っていたもの―を外に現します。
「なぜ、あなたの弟子たちは昔の人の言い伝えに従って歩まず、汚れた手で食事をするのか」。
食事を前にして「手を洗う」こと、このことが今日の福音書の論争のきっかけです。

　当時のユダヤ人の観点とは少し違う観点にはなりますが、今の私たちにとっても「手を洗う」ことは重要な生活姿勢となりました。ウイルスを除去するため、もちろんコロナ以前からも衛生的な意味で黴菌が体内に入らないために重要な生活習慣です。
当時のユダヤ人たちが食事を前にして「手を洗う」ことに、衛生的な意味がまったくなかった訳ではないかも知れませんが、彼らが「手を洗う」ことを大切にしていた理由は衛生的な目的が第一ではなく、彼らの信仰的な習慣、つまり祭儀的な意味において重要な意味をもちます。宗教的なアイデンティティーがとても強いユダヤ民族にとって食事は、神様から与えられたものを食する聖なる時間―このことは神様を前にして私たちにも共通する信仰的な意味ですが―、だからその前に身を清めるという祭儀的な行為である訳です。
ここで指摘しているファリサイ派の人々をはじめとする当時の多くのユダヤ人の慣習については、今日の福音書の本文にも書かれていました。彼らは「昔の人の言い伝え」を固く守って、食事を前にして念入りに手を洗い、外から帰ってきてからも身を清め、食事や生活の道具も清めてから扱う…。これらの習慣は、厳密には律法の中に最初から書かれていて指定されていたというよりは律法に基づいて構築されてきた習慣、まさに「言い伝え」であるようです。出エジプト記30章と40章あたりには、祭儀を司る祭司たちに命じられた清めの規定が書かれています。それが後々祭司以外の一般的なユダヤ人の生活の中にも広められたことが予想できます。
　もう一つの厳密な確認というか、当時の背景に追いつく努力をするならば、実はすべてのユダヤ人がこの清めの習慣に従っていたものでもないという注解を読んだことがあります。ファリサイ派に属するユダヤ人が多数であったから多数のユダヤ人の習慣であったでしょう。しかしファリサイ派の習慣＝ユダヤ人全体までではないということ。ファリサイ派以外にも他の宗派は存在していたことであり、だからイエスの弟子の中の何人かは食事の前に手を洗わない人もいたという解釈です。うっかりして手を洗うのを忘れちゃったとか、食事に急いで清めの時間を飛ばしちゃったという理由ではなく、もともと何人かの弟子たちはその習慣を自分たちの習慣にしていなかったということです。
　ちなみに「ファリサイ」という言葉自体、ヘブライ語で「分離した者」という意味で、それが彼らの源流を表すようです。律法を守る人と守らない人の分離、つまり異邦人や律法を守らない人と自分たちとは違うと分離することが彼らの重んじる思想のパターンではないかと思います。自分たちと異邦人、神の民とそうでない民族、清いものと汚れたもの…。このことを聞けば、民族と人を見るにおいても、食べ物や道具を見るにおいても、彼らが「清める」と言って色んな存在を「分離」していた行いが、彼らの多くの姿を占めるものであったこと、伝わると思います。

　ともかく、そこにいたファリサイ派の人々が、自分たちと多くのユダヤ人たちが従っていた習慣に基づいて、イエスと弟子たちへの告発、指摘を示してきました。私は個人的に、食事の前に、外から帰って来たとき身を清める習慣、大切な道具を清めること自体は良いものだと思います。それぞれの生活の場面で神様を覚えることになるからです。これは勝手な予想ではあるけど、そのような習慣は信仰的な、祭儀的な意味での行いと習慣でありながら、それに付随して衛生的にも健康的にも良い影響をもたらしたかも知れないと、今から2000年以上の前の時代において素敵な習慣だったと思います。
　問題は、自分たちが自分たちの言い伝え守っているから、それを守っていない人は「清くない」、「汚れた」という姿勢ではないかと思います。色々複雑で昔の背景かもしれませんが、この告発を受けてイエスが語られる今日の言葉は、本当の意味での人の悪と汚れはどこから出てくるのかを示してくれます。それが人によっては互いに一致しない認識、異なる習慣もある食事の規定と習慣を通して表されました。
「外から人の体に入るもので人を汚すことができるものは何もなく、人の中から出てくるものが、人を汚すのである。」今日はマルコによる福音書の言葉が日課ですが、同じメッセージをマタイによる福音書バージョンでは「口に入るものは人を汚さず、口から出て来るものが人を汚すのである。」と書かれている言葉です。
　言い換えれば、本当の「汚れ」とはどこから出てきて入るのか。ちなみに敢えてしなくてよい確認ですが、ここでいう「汚れ」は衛生・健康的に悪影響を及ぼすよごれやウイルスではなく、宗教的な意味での「罪」のことです。肉におけるウイルスではなく、霊におけるウイルスと言ってよいでしょうか。
罪はどこにあるものでしょうか。何が罪なのでしょうか。人を罪に陥れる悪はどこから出て来るものでしょうか。口に入れる食べ物なのか？食べ物を口に運ぶ手のよごれなのか？それとも食べる人自身の身なりと姿勢を整えることの怠けや足りなさでしょうか？
それらではなく、人の中にあるもの、あらゆる悪い思いが人を汚すのだとイエスは言っておられます。私は個人的にこういうスタイルのイエスの言葉が好きです。厳しいけれどはっきりしていて、メッセージが明確に伝わるからです。自分がそのメッセージ通りになれるのかはまたその後のことであって、一見聞いて喜ぶような言葉ではありません。むしろ啓発的で、こうしたはっきり伝わるメッセージから、私たちはもやもやしたあいまいさではなく、本質の正体もしくは何が本当に正しいのかを気付くことができるからです。
「あなた弟子たちはなぜ手を洗わないのか」は、こう質問する人の言い表されていない気持ちを加えて言い換えるなら「なぜあなたの弟子たちは食事の前に、神の前に自分を清めないのか」という指摘であり、さらにイエスに対して「なぜあなたは弟子たちに、自分を清めることを教えないのか」であって、言葉に表されていない、すでに決まっている彼らの答えとして「あなたは正しい教師ではない」という攻撃なのです。
その攻撃を受けてイエスは彼らにイザヤという昔の預言者の言葉を引用して言われました。
「この民は口先ではわたしを敬うが、その心はわたしから（つかり神から）遠く離れている。人間の戒めを教えとしておしえ、むなしくわたしをあがめている。」それがあなたたちだという意味です。あなたたちは「口先」という外面に現れる部分では神様を敬っているように見えて、見えない心ではそうでない偽善者であるという意味であり、神様の命じられたことよりも、いつの間にか人間の教えを重んじているという意味です。
そして人々に教えられました。食べ物が人を汚すのでもなく、洗っていない手のよごれが人を汚すのでもなく、「人の中から出るものが、人を汚す」のだと。
皆さん、これはどこかに悪い思いを抱いて生きる私たちには、実に厳しい言葉です。本当の罪とは、いつの間にか神から離れて形で自分たちが構築した人間の規範や習慣を守る・守らない、属す・属さないことではないのです。むしろ「なぜあなたの弟子たちは手を洗わないのか」と告発する悪意、憎しみ、見下し、傲慢、隔て…言葉で表すならこうしたもの。これらが本当の意味での「汚れ」であり、「罪」であることです。神様の前で私たちが罪とされるのは、人が作った決まりの違反なのではなく、神様が命じて望んでおられることを守らない、そのように生きないこと。そこから外れて、離れて生きることだからです。
どちらが本当により悪なのかは真面目に考えるならば見えてくるものでもあります。どっちが本当に悪いことでしょう。手を洗うという習慣に属していないことでしょうか。それともその習慣に属していない人を真剣に憎み、軽蔑する方でしょうか。罪は、私たちの中にあり、私たちの中から出て来る悪い何かが人を、自分自身を汚すものであります。
そのことを知って、自分の罪を悔い改めることこそ、私たちに相応しい清めではないでしょうか。今日の礼拝の中で与えられている日課の中の数々の言葉が私たちに、偽りの清めではなく本当の清めについて示してくれます。「どのような人が…聖なる山に住むことができるか」。先程交読した詩編から、それは「正しいことを行う人」、「心に真実の言葉があり、舌に中傷をもたない人」、「友に災いをもたらさず、親しい人を嘲らない人」であると。
また今日の第二の日課からも、すべて「良い贈り物、完全な賜物はみな、上から」、神様から与えられるのであって、「人の怒りは神の義を実現しない」こと。「自分は信心深い者だと思っても、舌を制することができず、自分の心を欺くならば、そのような人の信心は無意味」であること。だから「自分を欺いて、（御言葉を）聞くだけで終わらず」、「御言葉を行う人になる」こと。自分が正しいと思わず、誰かを助けることで「世の汚れに染まらないように自分を守る」。これこそ「清く汚れのない信心」です。

主イエスは奇跡をもって五千人以上の人々を食べさせました。しかしその記事に、人々がわざわざ山の上で手を洗ってとは書かれていないです。つまりイエスは手を洗わなかった人々にも、与え、満たしてくださいました。
さらに主イエスはご自身についてこう言われました。「わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためである」。そして実際そのように人々を区別することなく、招き、迎えてくださいました。罪人たちのために十字架の死に至るまでそうなさいました。
私たちも主イエスに招かれ、赦される一人ひとりとして、主イエスに倣い、私たちの中にある悪を捨て、神様が与えられる賜物をもって清い生き方に近づくことをもう一度望みましょう。
この四旬節第四主日は、伝統的に「レターレ（歓喜の主日）」と呼ばれます。四旬節のちょうど半分を過ぎた頃、まだまだ寒さは襲ってくるけれども、その中で近づいて来る春、ご復活の兆しを感じ取り、待ちのぞむときです。そして今日このとき、聖書は、生まれつき目が見えなかったけれども、イエス様と出会って新しい光を見た、ひとりの人のできごとが記されています。

この人は初め、目が見えない状態で道の端に座り、おそらく物乞いをしています。イエス様の時代、目が見えないことは神様への背きによるものだ、とみなされていました。イエス様に一番近かったはずの弟子たちでさえ、そのような考え方に囚われています。しかし、イエス様はそれに真っ向から反対されました。「この人の目が見えないのは罪の結果などではない。むしろ神の輝きがこの人に現れるためなのだ」。

社会の中で低い扱いを受けていたこの人は、イエス様との出会いによって、自身が光となります。この人は、彼が本当にかつて目が見えなかった人かどうかを論じる人々の間で「わたしがそうなのです、わたしがかつてあの目が見えなかった盲人です」と証言します。当時の社会の中においては周縁に置かれていたこの人が、イエス様によって遣わされ（＝シロアム）、過去もひっくるめて主に用いられ、神さまの働きを証言していくのです。とはいえ、社会の偏見というのは根深いものです。それは、この人の目が開かれた後であっても、周囲の人々がなかなか彼の言葉を信じようとしない、特にエリート層の人々の「お前は全く罪の中に生まれたくせに、われわれに意見しようというのか」と、彼の言葉を聞こうとしない姿にも表れています。そしてその行きつく先は、イエス様の十字架でした。イエス様の光は、そのようなわたしたちの持つ弱さをも浮き彫りにします。しかし、それと同時に私たちは、私たちの愚かさの果てに神様が備えてくださった、十字架からの復活も見るのです。「恐れを信仰に変えたまいし　わが主のみ恵みげに尊し」。 追いやられているもの、砕かれているものに目を留め、招き、引き上げて下さる方。その方の恵みに信頼し、四旬節の残りの期間を歩みたいのです。

イエスは世の人々のために与えられた「命のパン」である。
　この夏、私たちはこのテーマの日課を繰り返し聞いてきました。教会の暦に合わせて決まった聖書を読んで礼拝をする私たちの教会の日課が、数えれば4回も「命のパン」としてのイエスを示し、割愛することは、それほどこの内容が教会にとって大切であることです。
　自分の感覚で聞きたいことを聞く…。私たちが多くの場面で無意識に求めることだと思います。自分にピッタリ合うと感じるような話、自分の好み、引き付けるような内容…。暦に合わせて聖書を聞くシステムだとこれら個人の好みとはちょっと違う（程遠いかも知れない）の読み聞きかも知れません。
イエスもご自身をパンという食べ物でたとえたように、私たちの礼拝も食事にたとえてみるならば、年間決まった日課とスケジュールで礼拝するということは、「今日は何食べようか」、「今日は何々が食べたいからこれにしよう」というスタイルの食事ではありません。今日はこれ、来週はこれ、再来週はこれと、決まった物を食することに似ています。
　それは一見、自分の好みと気持ちに合う面白さよりは、それらとは関係なく決まったように進められるという、固い感じの繰り返しのようかも知れません。でも、もちろんその良さもあるはずです。皆さん、想像して欲しいと思います。毎日、自分が食べたいものばかり食べるなら、それが本当に良いことでしょうか。栄養の偏りは生じないでしょうか（場合によっては悪影響？）。長期的にそれが自分の体と人生に良いとは限らないことにならないでしょうか。後で何が食べたいか分からなくなることが起こったりはしないでしょうか。
食事だけでなく、私たちも生活もそうかも知れません。年中、自分がしたいことだけをして生きて、それは本当に良い生涯となるでしょうか。ある意味、それは私たちの夢かもしれませんが、もしそう生きて怠けや堕落に陥らないでしょうか。勉強したい時だけ、練習したい時だけすることが、本当に上達や成長というものをもたらすでしょうか。
今日、ここにいる中高生の皆さんはおそらく、そろそろ夏休みが終わる時期を迎えていることと思います。私もその学校結構通っていましたから分かります。正直、私も夏休みが終わって学校が始まることに心のどこかで残念さを抱えていた一人かも知れません（教員としても）。
私が務めていた時、夏休みが終わって学校に来たある生徒はこう言っていました。「先生、一生夏休みでいいですよ！」。当時の高校生がつぶやいたこの言葉について真面目に考えることもどうかとは思いますが、もしも一生夏休みなら、夏休みの喜びはもうありません。それより皆さんの次の姿もありません。成長も、変化も、新しい出会いと場所もありません。ある意味残酷な未来があるものかも知れません。
何を言いたいかというと、自分が食べたいものだけ、自分がしたいことだけをするのは、私たちの夢のような憧れかも知れませんが（おそらくそのようにはならないものの）、もしそれが実現してもそれが本当に価値ある、幸せな人生かどうかは分かりません。むしろそうならない可能性が高いです。高額の宝くじに当選した人は皆幸せに生きるかと思えば、もちろん幸せに生きる人もいそうですが、結構な割合で破産したり、躓いたり、お金がなかった時よりも不幸になるケースを結構聞きます。
今日のメッセージの前置きの話しですが、人は自分が望むことばかりして幸せとは限らない。なぜなら自分が望むことが良いものとは限らないからです。利己心だったり、安逸な安楽や欲望だったりかも知れないからです。そういうのを求めがちで陥りがちな私たちだからです。それよりも、本当の意味で幸せになる道は、幸せがある方に導かれることです。本当の幸せが何か気づいていないかも知れない自分が、幸せを与える方に招かれ、導かれること。それが本当の幸せであること。前置きの話しと言いながら、今日の聖書日課を先に読んだ私から伝えたい思いです。

　さて、暦によって決まった聖書箇所から、「イエスは命のパン」である内容を私たちの礼拝では繰り返し聞いています。イエスは私たちの命を満たし、生かしてくださるからパンと象徴されたものであり、実際のパンをもってたくさんの人々を食べさせる奇跡も見せてくださいました。そのことによって、ご自身を信じ、ご自身によって生きるように、そのために食べさせ、教えてくださいました。
　これはきっとイエスを信じる人にとって、主イエスを救いとする教会にとってかけがえのない尊いメッセージであります。しばらく行われていませんが、私たちの礼拝の中の聖餐式、共に同じパンを食べることとも深い繋がりがあります。「これはわたしの肉である」、「血である」と示されたパンとぶどう酒を食することによって、主イエスが私たちのために十字架につけられて苦しまれたことを覚え、イエスと共に生きる私たちであることを繰り返し思い起こす、主イエスとの一体の中で生きる。今日の聖書の中、イエスご自身が言われるように、イエスの内にその人がいて、その人の内にイエスがいることとなります。それが「命のパン」であるイエスを食べるという、イエスとの繋がりと絆です。 　しかし、今日の福音書の箇所で、そのメッセージを聞いてきた弟子たちがつぶやいました。「実にひどい話だ。だれが、こんな話を聞いていられようか。」こうつぶやいた人々は、イエスは命のパンであるというイエスの話が理解できなかったのか、それとも話の理解は出来ていたけどイエスが神からの遣わされたことを信じられなかったのか、あるいはそれまでに聞いて学び、そのように期待していた姿とイエスの姿が違ったためか、こうつぶやいて、結果的にそこまでイエスに従ってきた道から離れることになります。
　奇跡を体験し、食べさせられ人々でもこうなります。結果論的な話ですが、彼らの中にあったのはイエスに対する信頼と従順ではなく、自分の思いと望みだったからです。彼らの基準は結局救いと命を与えるイエスではなく、結局のところ自分自身、それが全てだったからです。そして彼ら自分自身という存在が決して正しい訳ではなく、むしろ罪と間違いに赴き、そういうものを求めていた自分であったのに、自分の思いと違ったからイエスを拒否する話です。
　自分が誰かのために与えようとしたのに、受け入れられず拒まれることを想像したら、この離脱のもどかしさが分かります。誰かを思って助け、与えようとしてきて、これからもっと肝心なもの、良いものを与えようとしているのに、自分の期待とは違うからと受け入れない人がいたら私たちはその人に対してどんな気持ちになるでしょうか。その人を説得できないものなら離れるままにさせるしかないように、イエスもそうしていますが、結局のところ彼らは本当の意味で自分と繋がっていた人ではなく、単にしばらく自分を利用して本人の利益を得ようとしていた人にすぎないことかも知れません。人間的にこんなことをされたら腹が立つかも知れません。
　イエスはご存知であったのです。ご自身を囲む大勢の人々の中で、真実をもって真理を追究し、従ってきている人々はなかなかいなかったことを。だから行かせるしかなかったのです。彼らが求めていたのは真理でも、イエスでも、本当は神様でもなく、ただ自分の思いだけだったからです。
　しかし、聖書全体からすれば決して完全ではなく、それとは程遠い、十二人の弟子たちが残りました。その代表、ペトロが言います。「主よ、わたしたちはだれのところへ行きましょうか。あなたは永遠の命の言葉を持っておられます。あなたこそ神の聖者であると、わたしたちは信じ、また知っています。」こう告白するペトロも後々、イエスを否認してしまうときを迎えるという、まだ表れていない弱さを潜んだままではありますが、こう信じてイエスと繋がったまま残りました。従うことになりました。だから彼の未来があります。後の劇的な変化があります。逆転があり、不完全な理解と信仰、いつ躓くか知らない弱いままでない、イエスの岩、真のイエスのペトロへと変わっていく時を迎えるのです。
　自分が真理を知らないなら、真理をもっている方に従って真理を学び、得るべきです。自分が本当に価値あるものを知らないなら、価値あるものを与える方に従ってそれを知るべきです。自分が弱いなら、本当に自分を助けるのは誰かを知り、その力に頼るべきです。それが真理を知らず、何を求めるべきか知らず迷いがちで弱い私たちが進むべき道です。イエスはそのためにこの世に来られました。そして罪人のために、罪の呪いと報いを十字架で受け、そこから勝利しました。そう信じて受け入れる者にとって、イエスの十字架の死はその人の代りの死です。私たちより正しくて強い方が私たちのために悪と罪と闘われました。そのために死に、復活されました。
　このことを知らせるのがイエスの言葉であり、これを信じさせる導きが霊（聖霊）の働きです。招きです。その招きを受け入れ、従う人は、命の霊を受けた者です。イエスの魂を食べた者です。自分の命の中にもっとも確かな魂を受け入れ、それによって生き、神と共に生きる者です。
　良く分からない話だと思わず、自分のために与えられた神様の愛として受け止める皆さんであることを願います。願いますが、強制することはできません。主イエスさえもしなかった強制だからです。自分のために与えられ、示された愛だと受け止めれば、その愛がますます分かります。ある意味、知って信じるというより、信じて受けてからこそその愛が分かります。実は私たちが人同士で共有する愛もそうです。愛を受けた者こそがその愛に応える人へと変わります。愛を受けてそれを知る者となるからです。
　それは自分が食べたいものだけを食べ、それがしたいものだけを行って生きるより、幸せなことです。与えられるまま受ける方がそうである（幸せである）という話です。私たちの命は元より与えられたものであり、その命をもっとも満たすものは何か、何が真理で幸せなのかをまだ知らない可能性が高いです。私もまだ知らないです。ただ主イエスによって示された愛の中に自分が受け止められることを信じ、それに従いたいと願います。振り返れば、従うというより従えさせられる私であることを繰り返し感じます。
　最後に、自分の命が大切である分、自分の命を動かす心と魂とがどこに置かれているのか考えてみてください。自分が欲しいようですぐ変わってしまい、消えてしまう儚い欲望の中に置かれているのか、自分を騙し、本当は害を与える誰かの利己的な働き、誘惑や汚れの中に置かれているのではないか…。それとも真に自分を愛する方の中に置かれているのか…。
離れてしまったと感じたら悔い改め、繰り返し立ち返るのが信じる人の姿です。実のところ、自分の魂が置かれている状態は、自分の魂が食べる食物であり、自分の魂から出る力と行いの原因、自分の命からあらゆるものを引き出す源なのです。
　卑しいもの、不健康なもののためではなく、美しいもの、私たちの命と魂を健康にするもののために、良いものを食べ、良い場所に私たちの魂を置く皆さんでありますように。「命を与えるのは霊である」。神の与える命とは、もともと与えてくださったが罪にまみれた命を、御子イエスによって赦し、清めてくださった復活の命。それを日々教えてくださり、導いてくださる「霊」だからです。

今日の第一の日課に出て来る人物は、ユダヤ人にとって代表的な預言者・先祖、エリヤ
　○エリヤは、ユダヤの先祖たち（北イスラエル）が神に背き、自分たちの信仰を失い、彷徨う時代・・・偶像と異国の神々へと背くのが蔓延な時代、真のイスラエルの神を示した英雄的な預言者。
　○エリヤについて代表的なストーリーは、干ばつの中で雨を降らせる対決。850人のバアル預言者たちがどんな祭儀と祈りを行ってもバアル神の力で雨を降らすことはできなかった　対　イスラエルの神の預言者エリヤはたった一人で祭壇に犠牲をささげて神に願い、干ばつを終わらせ、勝利したストーリー。
　○今日の第一の日課は、すぐその後の記録で、こうして真のイスラエルの神の栄光を表したエリヤが、当時の王アハブとその妻イゼベルに命を狙われ、逃げていた場面の記録。
　○エリヤは力が尽き、絶望していたみたい。自分の口から神に向かって「主よ、もう十分です。わたしの命を取ってください。わたしは先祖にまさる者ではありません。」と、全てを諦めるかのような姿になっています。たった一人で偶像崇拝の預言者たちを倒して勝利したエリヤでも、当時の権力者の執拗な脅迫と追跡に力尽きてしまった…「自分はもうここまでだ」と絶望する人間の姿となっていた。
　○しかし、ここがエリヤの終わりの場面ではない。彼は逃亡先の木の下で眠っていた時、神の使いによって食べ物と水を与えられという話しでした。エリヤ自身はもう諦めていたけど、神はまだエリヤの命を終わらせようとはしなかった。
（これをどう表現しようか）神にとって、神の人エリヤは、まだやることがあった。まだ働きと使命が残されていたから、エリヤはもう一度生かされた。
（今日のメッセージを正しく受け取るために、旧約の日課から触れている）
　○ここでエリヤは不思議な形で、パン菓子と水を与えられたのだから、エリヤを救ったのはパン？ 　　それともそれを与えた天使？　もしそう答えるのだったらこの記録を理解したとは言えない… 　　パンと水という食べ物も、それをエリヤに渡す使いも、神様がくださったこと。
　　命を引きとどめるために与えられたのがパンと水だから、それを与えるためにエリヤの前に現れたのが神の使いだったから、預言者エリヤを救った主体が物と使い人ではない。パンと天使が神様に代わることは出来ない。あくまでも神の道具、神の使い、恵みの現われなのだ。
　　（この事柄が理解できれば、今日の御言葉も理解できると私なりに思い…）
私が息子を食べさせて育てるという時… 大して料理もしないのに何で食べさせているというのだとは言わない。
また、一度？数回？食べさせたから、食べさせて育てると言っている訳でもない。 私がお金を出しているからという限定的な意味でもない。
私という存在が息子とつながっていて、私は彼の父だから。一々与える物を数えなくても、やってあげることがどういうことかなのではなく、私が彼のために生きて存在し、彼と一緒に生きるから、彼を食べさせ、育てる人と言えること。（皆さんにとっても共通する事柄）
そのような関係が、信仰によっては神様と結ばれ、神様によって生かされる時、神様は自分を生かす存在となっているはず。
それは私たちが親を通してよって恩を受け、育てられると同じように、良いことが数回あったからとか、何か利益が与えられるとか、学べる教訓があるという限定されるものではない… 　「エリヤの命はパンそのものだったのではない」ように、神様によって生きるというのも、それぞれの手段、出来事、与えられるものと時が神様なのではない。それらは神様によって与えられるもの。
そして、それらは道具であり、無くなるもの、変わるもの。しかし神様はまた私（たち）のために変わらず与えてくださり、一緒にいてくださる方。

とても初歩的で当たり前のことを言っている説明に聞こえているかも知れない。
　でも、知らず知らずに、与えてくださる方、与えられる源のような存在より、私たちは「その時」、「その物」、実は無くなったり変わったりする何かに心を奪われ、むしろそれだけを求める人になってしまう…それらが全部だと思って生きる人になってしまう…その姿を私たちはこの世界のたくさんの人々から、もしくは私たちの中から見る…。

　文字自体に頑なに捕らわれてしまったら、今日の福音書でイエスの言われる「わたしは命のパン」である言葉が私たちに何の意味もないものになってしまいます。人が何でパンなのか？神様はパンなのか？
　言葉として、象徴と言えば象徴、たとえと言えばたとえではあります。つまり、イエスは私たちの命のために、私たちが生きるために送られ、与えられた方である。しかも神様によって与えられ、送られた方であり。
　だからと言って、単純で浅い比喩としての「パン」にたとえられているだけではなく、イエスを信じることによって与えられ、力づけられ、恵まれるあらゆることを吟味する時、「イエスは命のパン」である言葉が私たちの命に属するあらゆる感覚から深く味わわれるものとなるでしょう。だから今日の礼拝で私たちが交読した詩編も「味わい、見よ、主の恵み深さを」と歌っています。
　実は私たちの文化と生活も理解しているはず。「血となり肉となる」という寛容的な表現…これはそれぞれの栄養から体に血液などが供給されるだけに限定される表現？　知識、精神、感情や心、経験などが人の一部であること、そのことによって人が高められたり、強められたりすることのために使われる場合がもっと多いのでは？

　神様によって生かされるという意味で、イエスは神様によって与えられた「命のパン」であることを、信じる方はますます豊かに、言葉の象徴である認識を越えてあらゆる面から、まさに「味わい」、「噛み締め」、自分の一部というか自分との一体したものとして受け止められる感覚、それが信仰でありましょう。
○主イエスの言葉とその言葉の中に込められている神の愛と知恵が・・・
○主イエスの十字架の前にいる私たちの罪深さ、しかしそのためにこの世では十字架の苦しみと呪いを背負われた深い赦しが、そのために奉げられ、裂かれたイエスの肉が・・・
○主イエスの復活と約束が伝える希望と信念が・・・
　これらが私たちの中に入り、自分と一体となり、その恩恵と深い喜びに生かされる時、私たちは「命のパン」である主イエスを食べ、深く味わうと言えることと思います。

　 これはくだらない比喩、表現の方式ではありません。地上で飢えたら食べなければならない、渇いたら飲まなければならない私たちのために、むしろ原初的な求めほどまず求めなければならない私たちのために与えられた主イエスからの命と魂の糧です。そして主イエスが共にいれば、私たちが生きるにおいて、一時的で肉的な必要は別として、私たちの霊がもう飢えと渇きを覚えないという充満と潤さを約束です。それを全身全霊で受け止めて認め、感謝し喜ぶ関係、繰り返し自分を顧み、自分と共にしてくださる神を思い起こす関係、それが信仰です。肉の命に限らない復活と永遠の命におけるパン・糧です。
簡単な説明のようで高い次元の解き明かしであり、目に見えず実存しないようで最も深く臨在する神の働き、神秘的な糧です。今日の福音書でイエスから語られ、示しされるものはこれです。

今日の福音書には（ついでに）ユダヤ人たちは信じない様子が描かれています。信じないところか、憤慨していたみたいです。
なぜ？自分たちの想い描く姿とは違うから？人としてイエスの血筋がヨセフという、祭司でも貴族でもない出身だから？それも一部合っている理由の一つかもしれません。もっと深く言うならば、彼らは神を求めていたのではなく、自分たちが築いてきた自分たちの世界をより求めていたからです。自分たちが築いた世界、それは神と関連しているようで、民族として歴史と伝統、厳格な知識と決まりのようで、実はそこに神は臨在しない。
神よりも、そこに神はいない自分たちのものをもっと愛したから、神によって遣わされた方は憎み、自分たちがもっと愛するもののためにその方を殺す。伝統と厳格、神聖というイメージに包まれていたような彼らの本質は、嫉妬であり、憎しみ、肉的なもの、自己中心的な名誉や欲望、形式づくめ…神に反するものだらけです。

結びとして、この箇所に関するある信仰の先人の言葉を参考にしながら、福音の良い理解のために共有します。
「主イエスの言葉は霊的に聞かなければなりません。肉的に聞けば何の利益と良さも感じないでしょう。『イエスはどうやって天から降って来たのか』、『この人はヨセフの息子ではないか』、『どうしてこの人は自分の肉を我々に食べさせることができるのか』と尋ねる彼らはイエスを肉的に見て理解しようとしていることです。主イエスの言葉は霊的に神秘的に知らなければなりません。『命のパン』とはどういう意味か、『ご自分の肉を食べさせる』ことは一体どういうことなのか理解できなかった人々がもちろんいたことでしょう。しかし理解できなかったからと言って彼を憎んで殺し、捨てててはいけなかったことです。理解するにふさわしい時を待って、尋ねるべきです。」

信仰（信じること）は、その結ばれている絆の中で与えられるものです。
神様を正しく求め、神様によって生かされる良さを正しく知る私たちでありますように。
そう求める人々に神様は、この世のどんな存在も与えることが出来ない神秘と不思議さをもって、私たちを満たしてくださると信じます。


　

さて、使徒たちはイエスのところに集まって来て、自分たちが行ったことや教えたことを残らず報告した。
ここで弟子たちの報告は何の報告？
・マルコによる福音書の中で、少し前の箇所。主イエスが弟子たちを二人ずつ組みにして人たちのところに派遣した働きに対する報告（前のページマルコ6章7節以下）。
・イエスは弟子たちを派遣するに当たって、汚れた霊に対する権能を授けたが、それ以外には何も持たないように命じられた（パンも袋もお金も余分な着物も）。 ⇒私たちも神様と教会の働きを前に、物や道具、何か必要なものより先に、神様のみ心と力をもって働くことがもっと優先される。それこそ神様の働き。
弟子たちはきっと、素晴らしい報告をしたでしょう。主イエスの命令に従ってこそ、自分たちの能力ではなく主イエスの権能によって働き、その癒しの力が自分たちを通して人々に流れていくことを体験して「残らず」報告したかったと思います。
その弟子たちにイエスは 「さあ、あなたがただけで人里離れた所へ行って、しばらく休むがよい」 と彼らに休息を許された。 ⇒ 人には休息が必要だから。 しかし！ ・イスラエル全土ですでに有名になったイエスとイエスの群れへの注目
・いつからか常に多くの人々に囲まれて食事をする暇もなかった上に、群衆は彼らがどこにどう動くか見ていた。そして追いかける… ・「多くの人々は彼らが出かけていくのを見て、それと気づき」、彼らが着く場所に先についている。舟に乗っても、岸に着く頃はすでに群衆がそこに待ち構えていた。
芸能人を追いかけるのとはちょっと性格が違うと思う・・・なぜ？ イエスの噂を聞いて助けていただくために。病気や痛みをいやしていただくために。自分たちでどうしようもない苦しみをイエスに何とかしていただくために。彼らは苦しかったのです。 彼らの苦しさがイエスを追いかけ、求める原因です。 これじゃ、休息にはならない…困ったところです。休まれないのはかわいそうなことでもあります。
しかしイエスにとっては？ イエスは逆に、御自分を必死に求める人々を可哀そうに見ていました。 自分たちの休息を邪魔する人々と見ているのではなくて、彼らを見て憐れんでいたのです。
「イエスは舟から上がり、大勢の群衆を見て、飼い主のいない羊のような有様を深く憐れみ、いろいろと教え始められた。」 自分の生活と休息が妨げられるなら、普通の人間（私たち）ならいけないことです。そしてそれを越え て働こうとするのは無謀なことでもあります。それは肉なる人の限界と言えば限界、自然な姿です。
しかしイエスは、神の独り子、神によって世に遣わされたイエスは何のために世にこれらたでしょう か。世の人々を救うために、悪しき支配と苦しみから人々を助け、真の神のみ旨を知らせるために来られました。世の人々を愛するために来られたのです。 愛するために来られたイエスの目に、御自分を熱心に、必死に求める姿は、憐みにしかありません。 ここで「深く憐れまれた」という表現の原意（ギリシア語でスプランクニゾマイ）は、「はらわたに痛みが伝わるような」こと。相手の痛みを自分の痛みにするような有様。 ⇒ イエスの働きの動機も、私たちへのいやし、助け、救いの理由も、神の憐み 私たちは運が良かったから、自分の善行が理由で、そういう運命だから そういう理由で救われ、祝福されるのではなく、憐れまれるから、私たちを憐れんでくださる方がおられるから助けられ、育て用いられ、救われるのです。
一見、今日の福音書の箇所は、特定の人物の物語でもなく、イエスの教えらしい言葉もないような… しかし世の苦しむ人々に対してイエスがどのような心と眼差しで見ておられるかが明確に表現された箇所。 ご自身が憐れむ人々のためには、ご自身も追われ、敵対者たちに狙われながら、惜しまず与え、働くイエス。 ⇒これが真の羊飼いの姿。 そして今日の旧約の預言の実現・成就。 「彼の代にユダヤ救われ／イスラエルは安らかに住む。 彼の名は『主は我らの救い』と呼ばれる。」 ?ヘブライ語の名でヨシュア、ギリシア語でイエスの名 イスラエルを憐れむから救い主 真の指導者とは、自分に属し、従う人々を思い、その痛みを知る存在。 福音書が描く当時の権力者たちとは違う。また色んな時代の（自分のための）権力者たちとは違う 律法に詳しく、「規則と戒律づくめ」ばかりを求め、支配し抑圧するのが真の指導者ではない。 真の指導者は指導され、従わせられる人を知ってくださる存在。その痛みを知ってくださる方。 イエスはこうして、苦しむ人々の必死でたゆまない求めを、同じく必死にたゆまず受け止めてくださっ た。これが全イスラエルを感動させたのであります。痛みを共にすることこそが伝わり、命と命を繋ぐのです。このイエスのたゆまない憐れみと受け止め、彼らにご自身を与えるのは、十字架の死に至るまで…。 ある意味、こういう姿でイエスを求めた人々の信仰が完全であった？そうではないかもしれない。 あくまでも、自分たちの苦しみと病のために求めたと言えます。それはまだ「愛」、「信仰」とは少し違うものかもしれません。それでもイエスは彼らを、彼らの求めを受け止めました。そして憐れみ、愛されました。この姿が、人となれらイエスを通して知らされる神の心です。弱くて脆く、まだ自分だけしか思わない私たちでも、神は愛されるという知らせ。それらを通して知らされた神の愛は、私たちの思いを越えて、私たちのためにこの世ではご自分をささげ、罪の呪いの象徴、十字架の死さえ私たちの代わりに受けられる愛、それがイエスの憐みです。 変な比較かもしれません。あなたが憧れ、愛する人、尊敬するのは誰？その人は、あなたが求めるならいつでも会える？いつもあなたに答えてくれる？いつもあなたと一緒にいてくれる？ あなたが誰を思い浮かべるかは誰か分かりませんが、ややシビアなことを言えば、それがどの人であれ、あなたがいつでも会え、いつでも答えられる存在ではないかも知れません。なぜならその方は「人」だからです。「人」であることは、自分の生活と事情があり、疲れたら休まなければならない、そしてあなたがもし必死でも同じくらいあなたを思うかどうかは分からない…。 しかし神様の愛はそれらのものとは違います。この世でたゆまず、求める人々のために全てを与えられましたイエスを通して、これが神の愛であることが示されました。その愛を示された神様を求めてください。それは目に見えない存在だと、本当にあるかどうか分からないものだと片づけないで信じてください。信じて求めるなら感じます。私を憐れんでくださる方がおられることが。 （それは人じゃない？イエスはかつて人として、あなたの代わりにも一度死んだのです。） 私たちを超える存在が「私」のために、「私」を憐れんでいることを信じてください。その信仰は、私と同じレベルの存在、肉なる人を愛し求めるより、もっと大きな助け、もっと深い教え、貴い命の道を与えます。与えられ、満たされたと思って、いつの間にか変質し、限界があり、消えてしまう愛ではなく、今の私たちには辿り着かない、永遠の命と愛、それに向う道と力が与えられます。 私たちを超える存在に求めることで、私たち、人が作り出す良い業を超える恵みが与えられます。それはあなたに応えるでしょう。
祈ります。
神様。
求めなさい。そうすれば、与えられる。
探しなさい。そうすれば、見つかる。
門をたたきなさい。そうすれば、開かれる。
こう教えてくださったのはあなたのみ子、イエス・キリストでした。
あなたがこの世に遣わし、「主は我らの救い」と名付けられた方です。
神様。この世で痛み苦しみ、罪に悩む私たちを憐れんでください。
そしてあなたを求め、あなたはそれに応えてくださることを信じられるように、私たちを教えてください。この教会、群れに加わるあなたの羊を養ってください。
あなたの御子イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。